Alejandro Pérez Polo Iman absolut dalam sains adalah tipe ideologi lain

Wawancara dengan Alejandro Pérez Polo

Kata ideologi biasanya merujuk pada cara di mana ide-ide diartikulasikan dalam pikiran dan imajinasi kolektif kita, cara kita melihat dunia, hubungan pribadi, berfungsinya hal-hal, dan seterusnya untuk membuat daftar elemen yang tak terbatas: sebanyak representasi mental dapat memiliki manusia di setiap momen. 

Kami merekomendasikan pembacaan artikel kami "Apa itu ideologi" untuk pendekatan konsep.

Justru karena sifat umum dan abstrak dari istilah "ideologi", konsep ini cocok untuk debat yang hidup dan berkelanjutan. Segala sesuatu yang dapat kita katakan tentangnya adalah posisi yang benar-benar dapat diperdebatkan dan didiskusikan, sebuah karakterisasi dari ranah gagasan yang terus berkembang baik dalam aspek yang paling abstrak maupun dalam aspek yang paling duniawi, baik dalam pikiran pribadi kita maupun dalam arus pemikiran kolektif Bahkan dapat diperdebatkan bahwa ada kerangka mental yang menentukan cara kita memandang sesuatu dan bertindak. Lalu, adakah sesuatu yang menentukan cara berpikir kita? Apakah kita memiliki cara untuk membangun hubungan antar gagasan?

Ideologi, sebuah konsep dalam perselisihan

Hari ini kami ingin menggali sedikit lebih dalam ke dalam konsep ideologi yang misterius. Untuk ini kami memiliki Alejandro Pérez Polo, kandidat berikutnya untuk dewan warga Podem Catalunya. Pérez Polo lulus dalam Ilmu Politik dan Administrasi dari UPF, Magister Filsafat Politik dari Université Paris VIII Saint Denis-Vincennes dan saat ini sedang mengejar program pascasarjana dalam analisis ekonomi dan filosofis dari kapitalisme kontemporer.

Alejandro, terima kasih telah menjawab pertanyaan kami.

Senang bertemu Anda sekali lagi.

Bagaimana Anda mendefinisikan ideologi dalam frasa?

Ideologi, dalam frasa, adalah lensa yang melaluinya Anda mengamati, memahami, dan membentuk realitas harian Anda sendiri; individual dan kolektif, dan jika Anda bermaksud melepas kacamata, seperti ketika Anda menderita miopia lanjut, lanskap yang akan digambar dan diperluas di depan Anda akan memudar dan Anda tidak dapat membedakan angka dan referensi yang berbeda di sekitar Anda.

Apakah Anda akan mengatakan itu adalah kata yang digunakan untuk mendefinisikan cara berpikir kolektif, atau dapatkah itu juga merujuk pada cara berpikir individual kita??

Ideologi adalah konsep politik yang telah melayani dan melayani pada awalnya untuk membangun cerita dan metanaratif kolektif. Kapitalisme, liberalisme, komunisme, nasionalisme, adalah meta-naratif dalam arti bahwa mereka berusaha untuk membenarkan pengetahuan untuk dirinya sendiri yang disalurkan menuju arah tertentu yang seragam, seragam, unik dan finalis, dengan tujuan. Untuk menyederhanakan sedikit, meta-narasi adalah sesuatu yang melampaui cerita mengejar tujuan total, baik pengetahuan itu sendiri dan teori-teori dan praktik dalam skala besar (kemajuan menuju yang terbaik dalam sejarah atau gagasan bahwa sains dapat menyelesaikan semua masalah kita melalui teknik).

Ideologi mempertahankan hubungan yang erat dengan metanarratif karena mereka melampaui kita sebagai individu dan semuanya cenderung dihasilkan melalui ide yang berfungsi sebagai inti keras dari sisa rantai konsep dan praktik yang didapat darinya. Gagasan ini selalu mencari tujuan tertentu dan selalu kolektif pada awalnya. Dengan cara yang sama, ia dibentuk oleh hubungan-hubungan material keberadaan. Maksudnya, ada tingkat ganda: tingkat performatif dari ideologi sendiri, bahwa dengan pengucapannya menghasilkan realitas dan fiksi sosial dan penjajaran sendiri tingkat itu dengan hubungan produksi dan reproduksi sistem sosial ekonomi, dengan hambatannya, kekuatannya . Artinya, dengan penahan materialnya yang berfungsi sebagai rezeki.

Selain itu, ideologi adalah sistem yang mengklaim kebenaran, itu bukan kebohongan yang mengklaim dianggap serius tetapi keseluruhan sistem yang akan mengklaim dan akan menyatakan dirinya sebagai pembawa kebenaran, unik dan absolut. Mari kita berpikir bahwa bahkan ideologi tipe relativis - relativisme, sangat fashionable di zaman kita, memastikan bahwa pada fakta yang sama banyak interpretasi cocok, semua valid dan setara satu sama lain, tidak satu pun dari mereka dapat menang atas sisanya juga tidak dapat mengklaim sebagai 100% benar - klaim kebenaran pertama: kebenaran bahwa semuanya relatif.

Ya, paradoks khas yang mereka kritik (tertawa). Relativisme menyebabkan ketidaknyamanan.

Ini adalah paradoks ideologis yang pasti penasaran, karena ia menegaskan kebenaran universal tunggal, betapapun kebenaran ini memastikan bahwa ada banyak kebenaran. Misalnya, jika saya memberi tahu seorang relativis bahwa hanya ada satu kebenaran - kebenaran saya sendiri - misalnya, dan sisanya salah, relativis itu pasti akan marah dan mengatakan bahwa sikap saya otoriter atau apa pun. Bagaimanapun, itu menegaskan kembali kerangka ideologisnya sendiri, yang akan menerima bahwa ada banyak kebenaran.

Maaf menyimpang sedikit dari pertanyaan awal, tapi saya pikir penting untuk memasangkan dimensi ideologi kolektif dan individual, karena ini beroperasi di kedua level. Pertama sebagai konstruksi kolektif, direproduksi dan diberi makan melalui aparatur ideologis negara (keluarga, budaya, sekolah ...) dan kemudian kembali pada individu karena merupakan bidang pengetahuan Anda sendiri dan cara Anda menghadapi Anda memiliki kehidupan dan realitas Anda sendiri, karena ideologi adalah sistem yang mengklaim kebenaran.

Maka itu adalah konsep yang terputus dengan gagasan individu yang otonom dan rasional yang menciptakan kerangka interpretasinya sendiri. Putus dengan sosok "pemikir bebas" atau yang serupa.

Gagasan basi dan diulang ke inti "Homo economicus" atau manusia yang terpisah dari dunia, seolah-olah makhluk luar angkasa yang mendarat dari luar ke bagian dalam bumi dan masyarakat, tampaknya sangat dipertanyakan dan mengejar tujuan ideologis ditentukan. Tidak ada yang namanya keberadaan manusia pra-sosial atau pra-politik. Ia lahir dengan dan di masyarakat. Kami menggunakan bahasa yang menyatu dengan basis dan yang mendahului kita dan melalui mana kita membangun dunia kita sendiri, selalu dalam kolektif. Wittgenstein mengatakan itu batas dunia adalah batas bahasa saya, dan mungkin dia benar Individu yang ter-atomisasi adalah efek dari struktur sosial kapitalis, tetapi bukan asal usulnya.

Tidak ada eksterioritas dengan dunia, Spinoza, berdebat melawan Descartes, menegaskan bahwa manusia tidak hanya berpikir tetapi tubuhnya "terpengaruh" dalam banyak hal. Baik kasih sayang tubuh dan pikiran sudah bagi Spinoza efek dari alam serta karakteristik alami dari makhluk sosial alami seperti halnya manusia. Untuk Spinoza, misalnya, roh dan tubuh adalah satu dan individu yang sama yang kita bayangkan di bawah atribut pemikiran atau pada atribut ekstensi. Teori manusia rasional tidak pernah mempertanyakan hal-hal semacam ini dan selalu jatuh ke dalam ilusi bahwa ada kemandirian tubuh dengan pemikiran serta pemikiran individu dengan kolektif yang membentuk dan membangun sebagai.

Apakah ideologi konsep yang berbeda dari "pandangan dunia"??

Cukup berbeda meski mereka menjaga hubungan. Dengan kata lain, ideologi merupakan kosmovisi dunia karena cenderung menyatukan, sistemik dan totalisasi. Sekarang, ideologi juga mengejar tujuan dan perjuangan untuk menjadi hegemonik dalam masyarakat, di tingkat politik. Pandangan dunia lebih merupakan cara berpikir global tentang yang ada tanpa mengejar tujuan atau mengklaim kebenaran untuk dirinya sendiri.

Ketika kita berbicara tentang ideologi, banyak orang memahaminya sebagai semacam skema mental hermetis yang melindungi dirinya dari dinamika yang dapat mengubahnya. Kita sering berbicara tentang "penutupan ideologis" atau tentang orang-orang dengan mentalitas yang sangat tertutup. Apakah Anda akan menyoroti aspek penolakan terhadap perubahan ini, atau sebaliknya, apakah Anda berpikir bahwa ideologi adalah sesuatu yang terus mengalir??

Ideologi itu dinamis meskipun biasanya mempertahankan inti keras lebih stabil dari waktu ke waktu. Ia dikonfigurasi ulang dan diartikulasikan ulang dalam modalitas dan ekspresinya, mengikuti perubahan material masyarakat tertentu, tetapi memang benar bahwa ia biasanya mempertahankan poin pertama, inti keras, cukup tidak dapat diubah. Misalnya, antara liberal dan neoliberal ada banyak perbedaan ideologis, tetapi ada dua poin yang tetap stabil selama lebih dari dua abad: pertahanan yang kokoh dari kepemilikan pribadi serta kebenaran pasar bebas dalam dimensi yang berbeda, juga di akhlak.

Bagaimanapun, saya tidak akan mengajukan pertanyaan seperti itu. Saya tidak berpikir bahwa ideologi adalah perlawanan terhadap perubahan tetapi perjuangan konstan untuk perubahan itu, untuk perjuangan untuk menjadi ideologi dominan dan hegemonik dalam masyarakat dan sistem tertentu. Pada titik ini saya akan membedakan ideologi dari keyakinan agama tout-court, meskipun mungkin ada banyak titik kebetulan dan pertemuan.

Adalah juga umum untuk menggunakan kata "ideologi" yang merendahkan, seolah-olah itu adalah elemen yang dapat dan harus ditinggalkan dalam konteks tertentu. Apakah Anda pikir mungkin untuk menyingkirkannya??

Penggunaan kata ideologi yang merendahkan adalah tindakan ideologis dan politis. Agar ada "akhir ideologi" harus ada akhir bagi politik dan mungkin bahkan akhir bagi sejarah. Kami sangat jauh dari hal seperti itu. Orang yang menegaskan bahwa tidak ada ideologi adalah karena ia ingin ideologinya sendiri, tidak secara eksplisit dalam kata-kata seperti itu dengan kekuatannya sendiri, dikenakan pada semua orang lain..

Maksud Anda Francis Fukuyama, misalnya.

Antara lain (tertawa). Keberhasilan suatu ideologi terletak pada dua aspek krusial: satu: yang tidak boleh diucapkan, tidak diucapkan secara eksplisit, atau diucapkan demikian, sehingga meningkatkan kekuatannya sebagai ideologi dominan yang ditransformasikan dengan cara ini dalam akal sehat. Dua: Sebuah ideologi menang ketika fakta-fakta yang pada pandangan pertama bertentangan sekalipun mulai berfungsi sebagai argumen yang mendukungnya. Dalam pengertian ini, ketika saya menegaskan bahwa tidak ada ideologi, atau bahwa saya tidak memiliki ideologi, walaupun semua fakta menunjukkan fakta bahwa saya memiliki dan memperbanyaknya, tetapi ini menguntungkan saya, itu berarti ideologi saya telah menang..

Mustahil untuk menyingkirkan ideologi karena, seperti yang saya nyatakan dalam pertanyaan pertama, ideologi membentuk saya sebagai berada di dunia dan menghasilkan kacamata yang melaluinya saya melihat dan mengamati realitas saya sendiri..

Apakah ada ideologi tertentu yang berlaku di masyarakat, atau hanya campuran ideologi dengan kekuatan kecil?

Dalam masyarakat pasca-industri tempat kita hidup, sepertinya tidak ada lagi perjuangan untuk ideologi yang keras dan solid, seperti yang terjadi pada abad ke-19 dan ke-20. Banyak ideolog neoliberal telah memuji dan merayakan akhir ideologi yang seharusnya setelah jatuhnya Tembok Berlin pada tahun 1989. Tetapi kebenarannya adalah bahwa ideologi masih ada di mana-mana, dari reaksi terhadap serangan baru-baru ini di Paris terhadap Charlie Hebdo bahkan di toilet tempat saya memenuhi kebutuhan saya. Fakta sederhana bahwa utilitarianisme dan teknik dipaksakan sebagai cara berhubungan dengan dunia adalah tindakan ideologis dengan kekuatan besar. Artinya, untuk menyederhanakan, fakta bahwa Anda harus menjalani kehidupan yang efisien di mana saya tidak dapat membuang waktu satu menit dalam sehari karena saya berhenti menjadi produktif atau fakta sederhana yang harus saya pesan sesuai dengan kriteria urutan efisiensi Berbagai objek apartemen saya adalah tindakan ideologi: ideologi teknik dan efisiensi sebagai pembawa kebenaran dan kebahagiaan.

Sangat mengherankan bahwa di masa kita hidup, tidak hanya penting untuk menjalani kehidupan yang bermanfaat, tetapi saya sendiri harus berpura-pura menjalani kehidupan yang bermanfaat. Kami merasa tidak enak ketika kami telah membuang waktu sedikit mengobrol dengan seorang teman atau melihat posting di dinding facebook. Ada semacam kediktatoran tentang apa yang benar yang diidentifikasi dengan apa yang bermanfaat dan efektif. Kehidupan yang tidak produktif, tidak efektif, selalu di bawah kriteria kapitalis dan aksioma utilitas, secara publik dikutuk selain menjadi stigma dan diejek. Penduduk asli Amerika Latin, yang hanya bekerja 2 atau 3 jam sehari dan tidak lebih dari 3 hari seminggu dan yang mengabdikan diri pada kehidupan yang menganggur, akan mengutuk dan menjadi tersinggung - pada kenyataannya, mereka sudah melakukannya - dengan modus vivendi kami, begitu memuliakan kerja dan hiperaktif.

Sayangnya, ideologi neoliberal bersifat hegemonik dalam masyarakat kita.

Apakah Anda berpikir bahwa ideologi politik mendefinisikan ideologi secara umum, atau merupakan sub-bagian dari cara berpikir kita di mana logika lain mengikuti?

Saya pikir ideologi politik menentukan ideologi dalam istilah yang lebih luas. Bagaimanapun, kekuatan sedang diperdebatkan serta bagaimana menggunakannya. Dalam masyarakat kita ada kelompok sosial istimewa (orang dengan sewa besar - kaya, kulit putih Barat, heteroseksual dan laki-laki) yang menggunakan kekuatan untuk mencoba mempertahankan hak istimewa yang sewenang-wenang. Penindasan yang terjadi dan melintasi tubuh sosial kita dan yang mungkin terjadi di tempat dan waktu lain selalu sewenang-wenang. Segala jenis pembenaran untuk ketidaksetaraan sudah beroperasi dalam produksi ideologi tertentu. Fakta ini, yang sejalan dengan kondisi material dari keberadaan kita, adalah inti utama dari konstruksi, produksi dan reproduksi akal sehat waktu, ergo, dari cara berpikir kita..

Apakah poros kiri-kanan memberi tahu kita tentang ideologi?

Sumbu kiri-kanan adalah ekspresi dari pembagian ideologis pada momen historis tertentu. Bahkan, tampaknya saat ini ia tidak lagi akan terus beroperasi sebagai poros politik-ideologis sentral dalam perjuangan ideologis. Kiri dan kanan adalah penanda kosong yang menjadi Revolusi Prancis karena fakta yang sepenuhnya anekdotal, dalam poin-poin kecil -poin kapitasi- yang akhirnya termasuk dan menjumlahkan serangkaian ekivalen elemen mengambang yang tersebar. Dengan demikian, perjuangan untuk kebebasan sosial dan sipil dengan kiri dan pertahanan keamanan dan nilai-nilai tradisional akan terkait dengan hak.

Apakah berguna untuk mengklasifikasikan berbagai cara memahami dunia? Dapat dikatakan bahwa cara kita memandang sesuatu itu unik dan memiliki kekhasan tersendiri. Mengapa kita harus membandingkan cara berpikir yang berbeda sesuai dengan kriteria tertentu?

Saya tidak mengerti pertanyaan dengan sangat baik (tertawa). Saya pikir secara akademis berguna untuk mengklasifikasikan berbagai cara memahami dunia. Saya berpikir bahwa pada tingkat keterbukaan dan inklusi kolektif adalah positif untuk berunding bersama dan, karenanya, berdebat dan menghadapi dua atau tiga atau empat cara berbeda dalam memandang dunia.

Sangat menarik untuk membandingkan cara berpikir yang berbeda karena mereka selalu mencari konstruksi, elaborasi atau perluasan ideologi mencari tujuan politik yang ditentukan. Penting, pada titik ini, untuk mengetahui tujuan politik apa yang sedang dicari dengan berbagai ideologi. Sebagai contoh, ideologi neoliberal berusaha untuk membenarkan manfaat dan kesempurnaan pasar bebas untuk membenarkan ketidaksetaraan besar dalam distribusi kekayaan dunia. Demikian pula, berupaya memperkuat kekuatan yang sudah mapan. Sebuah ideologi komunis mengejar penghapusan kelas sosial, barang dagangan, dan kerja upahan sehingga ada distribusi kekayaan yang sama dan akses yang sama ke kekuasaan. Sekarang, ada sesuatu yang akan saya klasifikasikan dalam sesuatu seperti meta-ideologi bahwa itu akan menjadi instrumentisasi ideologi sendiri untuk melanggengkan beberapa sistem kekuasaan dan penindasan. Ada banyak lipatan dan banyak orbit di sekitar sesuatu yang kompleks seperti ideologi dan perjuangan ideologis.

Kriteria dapat beragam, mengidentifikasi ideologi tertentu selalu tugas yang rumit, kita sendiri terbenam dalam ideologi tertentu, pribadi dan kolektif, dan memang benar bahwa itu membuat klasifikasi ideologi lain sulit. Dalam ilmu politik dicoba untuk menentukan beberapa elemen yang mencirikan satu atau lain ideologi, karena mereka dapat menjadi pertahanan dari intervensi Negara, pertahanan kebebasan jurusan atau kebebasan kurang, prioritas keamanan pada kebebasan atau ketegangan antara kesetaraan dan kebebasan dan sebagainya. Ini adalah kriteria yang diklaim oleh para ilmuwan, meskipun kadang-kadang mungkin diragukan. Iman absolut dalam sains adalah tipe ideologi lainnya.

Kriteria apa yang Anda anggap berguna untuk mengklasifikasikan mereka? Otoritarianisme, nasionalisme, sikap terhadap tradisi ...

Kriteria yang paling berguna adalah, menurut pendapat saya, posisi di depan intervensi Negara dalam perekonomian, yaitu, jika kita kurang lebih setuju bahwa negara harus campur tangan untuk memastikan hak-hak sosial, posisi dalam ketegangan keamanan -freedom, three, positioning dalam kesetaraan material terhadap kebebasan liberal dan, empat, positioning dalam ketegangan pasar bebas-demokrasi.

Nilai-nilai, jika lebih progresif atau lebih konservatif, juga bisa menjadi kriteria yang baik untuk analisis ideologis. Yaitu, jika seseorang mendukung hak-hak sipil komunitas gay, waria, etnis minoritas, wanita, dll. Atau jika posisi yang lebih skeptis dipertahankan dalam kaitannya dengan ini.

Akhirnya, sampai sejauh mana ideologi dapat diinduksi pada orang secara terkendali? Saya mengacu pada peran propaganda, cara hidup masyarakat pasca-industri ... Apakah Anda pikir mereka adalah alat untuk membentuk mentalitas yang tidak menyimpang dari pola tertentu??

Menjadi ideologi penentu untuk legitimasi kekuasaan yang mapan serta praktik-praktik opresif yang menjamin hak-hak istimewa kelompok sosial tertentu, selain menjadi sangat penting bagi teori-teori pengetahuan, karena mereka sering sangat banyak didorong pada orang. Ada berbagai perangkat Negara yang mengurusnya: di sekolah, melalui pendidikan, dalam budaya, dalam keluarga atau di media massa ada indoktrinasi ideologis. Selain itu, posisi seseorang dalam masyarakat dan dalam sistem produktif juga menentukan posisi ideologis masing-masing. Ideologi itu dinamis seperti yang telah kami sebutkan sebelumnya dan menyesuaikan dan merajut dalam konteks yang berbeda.

Kita hidup dalam masyarakat yang spektakuler dan ultra-mediatic, saat ini media dan layar - televisi, komputer, kamera, smartphone - tampaknya menjadi gadget yang mengungkapkan kebenaran dan mengajarkan kita "kebenaran" . Ini sendiri merupakan sosialisasi ideologis yang luar biasa yang biasanya memandu dan mengendalikan cara berpikir kita. Mempertahankan sikap kritis terhadap ideologi memaksa kita untuk mengkritik alat-alat tertentu di mana cara kita mengetahui kebenaran saat ini diindeks. Dan, saat ini, perangkat pendidikan, ilmu-budaya-budaya dan media adalah alat parsial yang mengajarkan kita cara mengakses dan mengetahui Kebenaran. Mereka sama sekali tidak netral: distribusi meja, kursi di ruang kelas atau pemisahan berdasarkan usia dari tingkat pendidikan yang berbeda tidak sewenang-wenang, tetapi ideologis. Ini pada tingkat yang sangat mendasar karena seperti yang kita semua tahu ada kontrol agenda, cara mengajar dan sebagainya. Dengan ini saya tidak bermaksud bahwa kita harus menolak segalanya dan bahwa semua ini akan menjadi "jahat", saya hanya menunjukkan aparatur ideologis yang diperluas dalam masyarakat kita. Untuk membantah hegemoni Anda harus membantah ruang-ruang tersebut.