Daimon atau dorongan kreatif, konsep Carl Jung
Hidup adalah aliran berkelanjutan keputusan, beberapa dengan implikasi kecil, seperti pakaian yang harus dipakai setiap hari atau sepiring menu; dan orang lain yang dapat memodifikasi arti keberadaan kita, sebagai pilihan karier profesional, pasangan, negara tempat tinggal, memiliki atau tidak memiliki anak. Terkadang bahkan keputusan sekecil apa pun dapat menjadi sumber kecemasan bagi banyak orang.
Pemilihan dan keadaan
Saat membuat keputusan, kita mungkin khawatir implikasi etis terkait, atau apa yang orang pikirkan tentang kita jika kita melakukan tindakan tertentu, kepuasan atau tanggung jawab yang mengelilinginya. Sering kali juga, apa yang bahkan dapat menyiksa kita, adalah berpikir bahwa pilihan yang tidak kita ambil ternyata lebih baik daripada yang telah kita pilih, atau bahwa fakta memutuskan mencegah kita memilih sesuatu yang lebih baik yang dapat disajikan nanti (pasangan, pekerjaan, sebuah rumah). Dalam kasus terakhir, pepatah "burung yang lebih baik di tangan daripada seratus terbang" dikembalikan dan seratus burung lebih disukai terbang daripada memutuskan sesuatu, berkali-kali lipat takut mengambil komitmen apa yang tersirat dari keputusan itu.
Selain sebagai pengambilan keputusan terus menerus, hidup kita dikondisikan oleh berbagai keadaan. Beberapa keadaan ini mendahului kita, seperti genetika yang diberikan orang tua kita, harapan mereka terhadap kita, konteks sosial ekonomi dan sosial tempat kita hidup. Kita juga dihadapkan dengan keadaan sepanjang hidup, yang banyak di antaranya tidak memberi kita kemungkinan untuk memilih, tetapi mereka dihadirkan kepada kita (penyakit, peluang kerja, pertemuan, kecelakaan). Jadi kita hidup bersama antara apa yang kita pilih dan apa yang kita sajikan.
Dalam berbagai budaya dan momen sejarah kemanusiaan, telah dipertimbangkan bahwa pada saat-saat keragu-raguan, terutama di saat yang paling signifikan, semacam "kekuatan" beroperasi yang mendorong kita untuk bertindak dalam satu atau arah yang lain. Kepada kekuatan ini juga dikaitkan tanggung jawab untuk mengusulkan dan menginduksi keadaan yang memungkinkan untuk mengekspresikan "makhluk terdalam" dari orang-orang. Dalam banyak kesempatan keadaan yang diusulkan atau dipaksakan oleh kekuatan ini bukan dari selera, juga bukan bagian dari harapan ego, memahami yang terakhir sebagai aspek yang paling dangkal, bagian yang paling kekanak-kanakan masing-masing.
Kita dapat menganggap "kekuatan" ini sebagai elemen pola dasar, dalam arti bahwa ia memiliki manifestasi yang berbeda pada waktu dan tempat yang berbeda dalam pencitraan kemanusiaan..
Daemon dan takdir
Orang Yunani menyebutnya Daimon, orang-orang Romawi mengenalinya sebagai "jenius" tertentu, dalam mitologi Mesir mungkin sesuai dengan Ba. Dalam budaya perdukunan itu disebut "jiwa bebas", hewan pribadi, sang nahual. Itu dianggap sebagai elemen hubungan antara dewa dan manusia, dengan atribut menguntungkan dan destruktif. Dalam hierarki selestial, mereka dapat diklasifikasikan sebagai dewa. Dalam agama Kristen menurut konotasi bercahaya atau gelap yang dikaitkan dengan itu, itu mungkin sesuai dengan malaikat atau setan. Gambar-gambar ini mungkin terkait dengan apa yang saat ini kita rujuk ketika kita menyatakan kebutuhan untuk mendengarkan hati, perasaan, intuisi, jiwa, dan dari perspektif yang lebih rasional..
Keberadaan "kekuatan" yang menuntun kita ke arah tertentu, terkait dengan gagasan takdir; konsep yang juga telah dan memiliki banyak perspektif.
Ungkapan filsuf pra-Sokrates populer Heraclitus, untuk siapa nasib manusia adalah karakternya. Anda dapat menafsirkan kalimat ini sebagai apa yang biasa kita lakukan, yaitu, cara hidup kita, perilaku kebiasaan kita, adalah apa yang menempa keadaan yang kita temukan dalam hidup kita.
Dalam cara yang agak mirip, untuk Sigmund Freud, nasib fatal yang tampak jelas disebabkan oleh diri sendiri secara tidak sadar oleh individu. Dia memberi contoh orang-orang yang persahabatannya selalu berakhir dengan pengkhianatan, dermawan yang kepadanya anak didik mereka membalas amarah alih-alih rasa terima kasih, hubungan yang melewati fase yang sama dan berakhir dengan cara yang sama. Dari perspektif ini, orang mengulangi lagi dan lagi dalam "pengalaman abadi" hidup yang belum cukup dielaborasi, dan yang telah ditekan karena mereka tidak kompatibel dengan nilai-nilai sadar. Salah satu dasar psikoanalisis adalah "determinisme psikis" dari tindakan dan pikiran kita dengan isi yang tidak disadari.
Sejalan dengan itu, Carl Gustav Jung menganggap bahwa apa yang tidak disadari dalam lingkungan psikis, tinggal di luar negeri sebagai tujuan. Namun, bagi Jung, "paksaan untuk mengulangi" untuk menjalani beberapa kondisi tertentu, adalah upaya jiwa untuk menuntun kita menuju realisasi "diri kita yang lebih dalam", menuju ekspresi tunggal jiwa kita, potensi kita. Dalam pengertian terakhir inilah James Hillman, wakil terbesar psikologi arketipe, kelanjutan dari pendekatan Jung, mengangkat mitos biji jiwa.
Mitos biji jiwa
Mitos ini menyinggung bahwa dengan cara yang sama bahwa pola pohon ek terkandung dalam biji, setiap individu sudah memiliki dalam dirinya sendiri potensi sendiri dan kemungkinan unik..
Hillman menyoroti kehadiran dalam berbagai agama, mitologi, dan sistem pemikiran saat ini dan masa lalu, tentang citra "energi" jiwa unik setiap individu, yang berupaya untuk membuka diri sepanjang hidup dan yang bermanifestasi sebagai "panggilan", sebuah panggilan, sebuah "takdir". Energi unik ini adalah faktor ketiga yang bergabung dengan alam dan pendidikan dalam memahami pertumbuhan individu. Hillman berpendapat bahwa untuk menanggapi panggilan itu perlu "tumbuh" seperti pohon dengan akar mereka, dan dengan demikian dapat menemukan kembali "benar aku", Dengan kebutuhan jiwa yang mendalam.
Bagi Hillman, motivasi untuk realisasi diri tidak diberikan oleh luar tetapi oleh batin "Daimon" masing-masing. Daimon dimanifestasikan dalam keadaan kehidupan, dalam kesempatan yang muncul, di pintu penutup, di rejoinder dan tersandung, dalam kemenangan dan kekalahan; dalam ketakutan kita, fobia kita, obsesi kita, ilusi kita, dalam sinkronisitas. Dalam segala hal yang menuntun kita untuk mengekspresikan aspek kita yang paling asli, yang untuknya kita telah "dipanggil", dan itu seringkali tidak sesuai dengan harapan ego kita, yang mencari keamanan dan pengakuan.
Mimpi adalah sarana istimewa bagi Daimon kami untuk mengekspresikan diri, dan itulah sebabnya mereka adalah bagian mendasar dari Daimon Psikoterapi Jung. Pada saat-saat tertentu dalam kehidupan, mimpi adalah hal yang biasa terjadi di mana kita kehilangan atau ponsel kita rusak, atau kita mencoba melakukan panggilan dan angka-angkanya hilang. Gambar-gambar ini mungkin menunjukkan kesulitan yang harus dihadapi jiwa kita atau membuat "panggilan" khusus untuk merealisasikan "diri kita yang lebih dalam", dari panggilan kita.
itu panggilan, Aspek tunggal ini yang berusaha mengungkap jiwa kita, dimanifestasikan dalam bakat kita, dalam kebutuhan yang paling mendesak, dalam hal yang mengklaim untuk mengekspresikan dirinya dan yang mungkin kita sisihkan untuk diejek atau untuk tidak beradaptasi dengan rencana sadar kita. Panggilan itu mungkin atau mungkin tidak bersamaan dengan suatu profesi. Hillman menyoroti bahwa misalnya ada orang yang dilahirkan untuk "persahabatan" atau untuk aspek yang tidak cukup dihargai karena tidak produktif di masyarakat kita..
Konsepsi takdir, tergantung pada bagaimana hal itu ditangani, dapat menjadi ide aksi beracun, melumpuhkan, menghambat, tetapi dari perspektif Hillmanian itu adalah ide yang kreatif dan merangsang. Jadi, bagi Hillman, "menangkap kedipan sembunyi-sembunyi daemon" adalah tindakan pemikiran dan refleksi, melihat melampaui penampilan, memperdalam latar belakang peristiwa, membutuhkan penalaran yang teliti. Untuk bagiannya, ia menganggap bahwa fatalisme adalah keadaan meninggalkan refleksi, yang menjelaskan kehidupan secara keseluruhan dari generalitas yang luas. Fatalisme itu, menyoroti Hillman, tidak menimbulkan pertanyaan, dan menghibur karena itu menggunakan kebutuhan untuk memeriksa bagaimana peristiwa diartikulasikan.
Psikoterapi Jung dan dasmonnya
Psikoterapi Jung mempromosikan dialog dengan "daemon" kita sendiri sebagai simbol dari faktor yang beroperasi dalam diri kita dan mengarahkan kita untuk menjadi apa yang selalu kita lakukan, untuk membuka versi terbaik kita. Kita hanya bisa merasa benar-benar puas ketika kita mendengarkan dasmon kita, yang merawat kita, terkadang menampar kita, menghancurkan rencana kita, memfasilitasi perjumpaan, memberi kita peluang.
Mitos biji pohon ek diulangi dalam psikoterapi Jung, juga dalam arti bahwa, seperti biji pohon ek, pohon itu memiliki kebijaksanaan yang memungkinkannya membangun jaringan, daun, dan buah-buahan dari pohon ek; individu memiliki "kebijaksanaan" untuk mengembangkan keunikan dan potensi mereka sendiri. Psikoterapi junguaina tidak bermaksud mengubah seseorang atau menyesuaikannya dengan yang diterima secara sosial, Karena Anda tidak dapat meminta pohon apel untuk pir. Yang kemudian dimaksudkan adalah untuk memberikan kondisi terbaik bagi setiap orang untuk menampilkan buah unik mereka. Anda tidak dapat mengintervensi benih untuk menjadi apa yang bukan, tetapi mendorong potensi Anda sendiri.
Psikologi Jung ketika merujuk pada dewa, daemon, jiwa, menjadi dalam, dll., Tidak mengandaikan keberadaan entitas metafisik, atau merefleksikan sifat mereka, yang merupakan domain dari teologi atau bidang pengetahuan lainnya. Dalam konteks psikologi analitik, istilah-istilah ini harus dipahami sebagai konsep yang berkaitan dengan gambar atau faktor psikis, yang dapat diamati dalam praktik klinis, serta dalam manifestasi simbolis yang terdapat dalam mitologi dan ekspresi artistik dari tempat dan waktu yang berbeda. Psikologi analitis menggunakan observasi fenomenologis dan refleksi untuk memahami fenomena psikologis, serta untuk penerapan pengetahuan tersebut, seperti metode terapi yang ditujukan untuk kesejahteraan dan kesehatan mental orang.
Referensi bibliografi:
- Freud, Sigmund. 1989. Melampaui prinsip kesenangan; Psikologi massa dan analisis diri dan karya-karya lain. Buenos Aires: Amorrortu.
- Hillman, James. 1998. Kode jiwa. Barcelona: Martínez Roca.
- Jung, Carl Gustav, dan Jorge Navarro Pérez. 2009. Kehidupan simbolik: beragam tulisan. Madrid: Trotta.