Donald Winnicott dan teorinya tentang diri palsu

Donald Winnicott adalah seorang psikiater, psikoanalis, dan dokter anak Inggris terkenal yang mengembangkan pendekatan kepribadian yang menarik. Untuk pelatihannya sebagai dokter anak, ia memusatkan pikirannya pada anak-anak. Terutama, dalam hubungan antara ibu dan bayi yang menyusui dan konsekuensi yang dihasilkan dari ini.

Dia bekerja bersama dengan psikoanalis terkenal Melanie Klein, bahkan dalam perawatan salah satu anaknya sendiri. Dia juga presiden British Psychoanalytic Society dan pemikir yang sangat terkenal di abad kedua puluh.

"Dalam permainan, dan hanya di dalamnya, anak atau orang dewasa dapat membuat dan menggunakan seluruh kepribadian, dan individu menemukan orang itu hanya ketika pencipta ditampilkan".

-Donald Winnicott-

Salah satu kontribusinya yang paling menarik adalah yang salah diri (self) atau diri palsu. Juga konsepnya tentang "ibu yang cukup baik" dan "ibu yang secara khusus didedikasikan". Demikian juga, konsepnya tentang "objek transisi" telah diadopsi oleh banyak sekolah psikologi.

Hubungan antara ibu dan bayi, menurut Winnicott

Sejalan dengan psikoanalis lainnya, Winnicott menyatakan bahwa selama tahun pertama kehidupan sang ibu dan putranya merupakan satu kesatuan. Anda tidak dapat berbicara tentang bayi sebagai entitas yang terpisah dari ibu Anda. Keduanya membentuk unit psikis yang tak terpisahkan.

Winnicott mengatakan bahwa ibu adalah lingkungan pertama yang dimiliki manusia. Basis total dari perkembangan selanjutnya. Karena itu, dan terutama di bulan-bulan pertama kehidupan, ibu adalah jagat raya bayi. Dunia secara praktis adalah sinonim dari ibu.

Konsep "ibu yang cukup baik" kemudian muncul. Ini adalah yang menyediakan perawatan yang diperlukan untuk bayi, spontan dan dengan tulus. Ia bersedia menjadi basis dan lingkungan yang dibutuhkan anak itu. Tanpa menjadi sempurna, tidak melebihi perawatan, atau mengabaikan bayi. Ibu ini memunculkan diri sejati, atau diri sejati.

Sementara itu, "ibu yang berdedikasi secara banal" adalah orang yang mengembangkan kelekatan atau perlindungan berlebihan pada anaknya. Juga yang tidak bisa menjawab untuk manifestasi spontan anak. Dia memunculkan apa yang oleh Winnicott disebut sebagai diri palsu atau "diri palsu".

Winnicott dan diri palsu

Sang ibu bagaikan cermin bagi anak. Si kecil melihat dirinya sendiri ketika dia memandangnya. Belajarlah untuk mengidentifikasi dengan umat manusia melalui itu. Sedikit demi sedikit, bayi itu dipisahkan dari ibunya dan dia harus beradaptasi dengannya. Anak itu memiliki gerakan spontan yang merupakan bagian dari individuasinya. Jika sang ibu menyambut mereka, ia mengalami perasaan menjadi nyata. Jika tidak, perasaan tidak nyata ditempa.

Ketika interaksi antara ibu dan bayinya gagal, apa yang disebut Winnicott "memotong kontinuitas eksistensial" terjadi.. Dengan kata lain, ini berarti gangguan radikal terhadap perkembangan spontan bayi. Inilah yang memunculkan diri palsu atau diri palsu.

Winnicott menunjukkan bahwa dalam keadaan ini, bayi menjadi "ibu dari dirinya sendiri". Ini artinya Dia mulai menyembunyikan dirinya sendiri untuk melindungi dirinya sendiri. Belajarlah untuk hanya menunjukkan apa yang ingin dilihat ibu Anda. Itu menjadi sesuatu yang tidak benar-benar.

Efek dari diri palsu

Ada berbagai tingkat pemalsuan dalam diri. Menurut Winnicott, pada tingkat paling dasar ada orang yang mengadopsi sikap sopan dan beradaptasi penuh dengan norma dan mandat. Pada ekstrem yang lain adalah skizofrenia, suatu kondisi mental di mana orang itu dipisahkan, ke titik di mana dirinya yang sebenarnya hampir menghilang..

Bagi Winnicott, dalam semua patologi mental serius, diri palsu mendominasi. Dalam hal ini, orang tersebut menggunakan semua sumber daya yang tersedia baginya untuk menyusun diri palsu itu dan memeliharanya. Tujuannya adalah untuk mencapai dunia yang dianggap tidak dapat diprediksi atau tidak dapat diandalkan.

Winnicott menunjukkan itu Sebagian besar upaya seseorang dengan ego palsu yang sangat kuat berorientasi pada intelektualisasi realitas. Yaitu, untuk mengubah kenyataan menjadi objek alasan, tetapi bukan emosi, kasih sayang, atau tindakan kreatif. Ketika intelektualisasi seperti itu berhasil, individu dianggap normal. Namun, dia tidak mengalami apa yang dia hidup sebagai miliknya, tetapi sebagai sesuatu yang asing.

Dia tidak berhasil merasa bahagia atas kemenangannya, atau merasa dihargai meskipun dia. Baginya, diri palsu itu yang telah mencapainya atau yang sedang dihargai. Dengan ini, itu menandai pecahnya dengan dirinya sendiri dan dengan dunia. Diri sejati-Nya terkurung, berkhayal dan mengalami malaise yang tidak pernah bisa dipahami dengan sendirinya.

Apakah benar ada aku?

Untuk teori Winnicott dapat ditambahkan perdebatan menarik tentang keberadaan nyata dari "aku". Agar ada "diri palsu" pertama-tama harus ada "aku". Dari Budha PsikologiAnda dapat memulai percakapan yang sangat menarik dengan "diri palsu" Winnicott. Intinya, Psikologi Buddhis menegaskan bahwa tidak ada yang ada karena kami percaya itu ada. Ini sesuai dengan konsep Kekosongan.

Kita cenderung memahami "Aku" sebagai entitas statis dan abadi dengan berlalunya waktu. Kami mengidentifikasi dan berpegang teguh pada diri sendiri karena takut kehilangan identitas. Namun, semuanya berubah, termasuk "Aku" kita. Karena itu, "Aku" kita setahun yang lalu tidak akan sama dengan "Aku" hari ini. Jadi, keberadaan diri ada di sana, tetapi saya cara kita percaya. Winnicott menegaskan bahwa individu mampu memalsukan diri, oleh karena itu, menurut teorinya seseorang akan memiliki kekuatan untuk mengubah "aku". Aspek ini menjadi relevan sejak, bersama dengan Psikologi Buddhis, mendukung teori "I" yang dapat berubah dan tidak statis..

"Aku" Winnicott dapat dilihat, pada akhirnya, sebagai "aku" yang ditunggu secara sosial. Seperti "Aku" yang mendominasi di zaman sekarang. Kami membangun "Aku" yang beradaptasi, tetapi apakah kita merasa diidentifikasi dengan itu? "Aku" kita benar, tetapi kita mengamati segala sesuatu dengan jarak karena kita tidak percaya bahwa kita adalah diri kita sendiri. Dengan itu, dari Psikologi Buddha kita bisa memperdalam teori ini dari sudut pandang lain dan menyesuaikannya dengan kita untuk mencoba menemukan "aku" yang nyata dan dapat berubah serta mengetahui siapa kita sebenarnya.

Teori kepribadian Sigmund Freud Teori kepribadian Sigmund Freud merenungkan impuls destruktif dan mengejar kesenangan ... batas sosial sebagai entitas yang mengatur. Baca lebih lanjut "