Ahimsa, konsep perdamaian integral

Ahimsa, konsep perdamaian integral / Budaya

Istilahnya ahimsa berasal dari bahasa Sansekerta dan mengacu pada sebuah konsep yang menganjurkan nir-kekerasan dan penghormatan terhadap kehidupan. Dengan cara ini, itu menyiratkan tidak hanya tidak membunuh tetapi juga tidak menyebabkan rasa sakit fisik atau emosional pada makhluk hidup, baik melalui pikiran, kata-kata atau tindakan.

Penampilan pertama dari istilah ini berasal dari abad ke-5 SM. C. dalam konteks filsafat India, khususnya dalam kitab suci Hindu Upanishad. Namun, ini juga digunakan dalam Buddhisme dan Jainisme.

Ahimsa itu juga terkait dengan penghormatan terhadap semangat, alam, dan budaya, yaitu, untuk menjalani kehidupan yang damai dengan segala sesuatu yang mengelilingi kita. Dalam beberapa hal, istilah ini mewakili kesesuaian antara apa yang kita katakan, pikirkan, dan lakukan dalam kaitannya dengan tindakan memberi cinta dan menjadi selaras dengan dunia.. Mari kita memperdalam. 

Konsep ahimsa di Barat

Mahatma Gandhi adalah pendahulu menggabungkan konsep di Barat, yang menganggapnya sebagai denominator umum dari semua agama, termasuk Islam. Namun, dari waktu ke waktu ada banyak pemimpin, yang mengadvokasi hak-hak sipil, yang telah menerapkannya sebagai bagian dari doktrin mereka.

Tepatnya, Martin Luther King, perwakilan tertinggi dari hak-hak sipil populasi Afrika-Amerika, dia dipengaruhi oleh konsep ini; menjadi juara protes pasifis terhadap kekerasan dan kemiskinan di seluruh dunia.

Namun, dimasukkannya jangka waktu ahimsa di Barat sudah selesai bergabung terima kasih untuk berbagai praktik seperti yoga dan meditasi. Dengan cara ini, banyak orang Barat mulai memasuki konsep-konsep baru, mulai dari tertarik pada budaya oriental. Bahkan, komunikasi non-kekerasan (CNV) yang dikembangkan oleh Rosenberg adalah contoh yang baik untuk ini.

Arti dari ahimsa untuk Mahatma Gandhi

Ideologi Mahatma Gandhi tentang antikekerasan berasal dari kecenderungannya terhadap Hindu dan Jainisme.

"Secara harfiah ahimsa itu berarti tanpa kekerasan terhadap kehidupan, tetapi memiliki makna yang jauh lebih luas. Ini juga berarti bahwa seseorang tidak dapat menyinggung orang lain, harus mengasihani yang lain, bahkan jika itu adalah musuh. Bagi mereka yang mengikuti doktrin ini, tidak ada musuh. Siapa yang percaya pada kemanjuran doktrin ini menemukan keadaan terakhir, ketika tujuannya tercapai, melihat dunia di kakinya. Jika kita mengekspresikan cinta kita -ahimsa- sedemikian rupa sehingga menandai musuh kita selamanya, musuh itu akan mengembalikan cinta itu kepada kita ".

-Mahatma Gandhi-

Jadi, untuk Gandhi, ahimsa ini menunjukkan tentu saja tidak untuk membunuh, tetapi juga mengacu pada kapasitas manusia untuk tidak menyakiti yang lain sama sekali. Jangan menyebabkan rasa sakit apa pun, termasuk psikologis. Untuk melakukan ini, Anda harus memiliki kondisi kesadaran absolut.

Itu juga menyatakan itu siapa yang mempraktikkan ahimsa ia perlu memiliki pikiran, mulut, dan tangan yang benar-benar damai.  Di sisi lain, adalah sah untuk menekankan bahwa bagi Hindu, tujuan mendasar dari antikekerasan adalah untuk menghindari akumulasi karma yang berbahaya. Oleh karena itu, individu harus mempraktikkan kedamaian penuh dengan dirinya sendiri dan dengan lingkungan yang mengelilinginya.

Dengan cara ini, Dengan berbagi rasa hormat yang mutlak terhadap kehidupan, suatu penghormatan tanpa syarat ditetapkan oleh alam. Individu akan berdamai dengan dirinya sendiri, dengan lainnya dan dengan medium tempat dia tinggal. Ini adalah prinsip kesetaraan, rasa hormat, dan keseimbangan, di mana tidak ada yang lebih penting daripada kehidupan dalam bentuk atau asalnya.

Ahimsa sebagai praktik global dan humanistik

Memikirkan yang lain dan tidak merusaknya adalah prinsip kesetaraan tertinggi. Jika itu terkait dengan praktik budaya dan humanistik, penghormatan terhadap semua budaya dapat dibangun secara setara. Dengan cara ini, etnosentrisme tidak punya alasan untuk itu.

Untuk waktu yang lama, Sepanjang sejarah kemanusiaan, kekerasan terhadap budaya lain telah dibenarkan sebagai inferior. Dengan cara ini, etnosentrisme melalui gagasan keliru tentang keunggulan, selain menjadi cara untuk mendominasi, disembunyikan dengan alasan yang tidak berdasar, tujuan kolonialis.

Membangun parameter baru kesetaraan budaya adalah cara untuk mengurangi tingkat penderitaan dan pelecehan direproduksi selama berabad-abad pada skala yang berbeda: sosial, ekonomi, politik, pendidikan, psikologis, dan tentu saja budaya.

Pikirkan yang lain sebagai berbeda, tetapi pada saat yang sama sama dengan kita, dengan hak yang sama untuk hidup, adalah prinsip keadilan, yang harus dilakukan secara integral jika kita ingin mencapai apa yang dianjurkan oleh ahimsa: perdamaian komprehensif di muka bumi.

7 frase Buddhisme untuk menemukan kedamaian batin. Ungkapan Buddhisme mengandung lebih dari esensi agama. Pendekatannya yang halus dan selalu katarsis sangat membantu kita. Baca lebih lanjut "