Agame cara hidup yang bebas sekaligus menantang
Selama beberapa dekade dan perluasan masyarakat kesejahteraan, cara-cara baru untuk mencintai telah muncul. Ya sebelum itu praktis merupakan kewajiban untuk menikahi lawan jenis dan memiliki anak (atau mendedikasikan hidup untuk dewa), hari ini penciptaan ikatan emosional jauh lebih bebas.
Perkawinan homoseksual, misalnya, berarti bahwa terlepas dari orientasi seksual Anda memiliki hak yang sama pada saat pernikahan, sementara opsi untuk tidak memiliki pasangan semakin diterima secara sosial (walaupun masih ada stigma tertentu tentang wanita wanita lajang dari usia tertentu). Selain itu, dalam beberapa tahun terakhir proposal seperti polamory atau relational anarchy telah mulai mempertanyakan gagasan cinta romantis dan pasangan monogami tradisional..
Namun, bagi sebagian orang masih ada jalan panjang untuk memastikan bahwa kebebasan dalam kehidupan afektif adalah sesuatu yang benar-benar hadir dalam masyarakat kita. Dari jenis posisi inilah konsep agamia, sebuah ide yang revolusioner dan kontroversial.
- Mungkin Anda tertarik: "Anarki relasional: ikatan afektif tanpa label, dalam 9 prinsip"
Apa itu agamia??
Agamia, pada dasarnya, adalah tidak adanya apa yang disebut gamo, yang merupakan persatuan antara dua orang yang memiliki pernikahan sebagai titik acuan. Dalam pacaran, misalnya, adalah contoh dari gamo, karena secara budaya dipandang sebagai pendahuluan untuk menikah, tetapi ada banyak kasus serupa lainnya.
Sebagai contoh, hubungan antara dua kekasih, yang secara resmi tidak menganggap diri mereka pasangan, juga gamo, dalam sebagian besar kasus. Mengapa Karena mereka tidak dapat tetap acuh tak acuh pada kemungkinan bahwa diri sendiri, atau orang lain, berusaha untuk memformalkan hubungan itu, dan menerima kemungkinan itu sebagai sesuatu yang normal, yang harus mengkondisikan cara mereka berperilaku terhadap yang lain. Bagaimanapun, seks bukanlah sesuatu yang asing bagi kita gamo, melainkan justru yang telah memunculkan keberadaannya.
Sesuatu yang sederhana seperti berpura-pura tidak tertarik pada orang lain dalam kasus-kasus tertentu, misalnya, biasanya merupakan cara mencoba untuk tidak memberikan citra seseorang dalam cinta: pacaran dan pernikahan bertindak sebagai kebisingan latar belakang terhadap apa yang perlu diposisikan.
Demikianlah, para pembela agamia mereka biasanya mengkritik gagasan poliamori menunjukkan bahwa, dalam praktiknya, ini adalah cara mencintai sebagai titik rujukan hubungan Gamma tradisional. Pada akhirnya, semua jenis nama dan label ditetapkan untuk mendefinisikan masing-masing bentuk poliamori sesuai dengan tingkat kemiripannya dengan pasangan monogami tradisional, menunjukkan jenis komitmen yang hanya masuk akal jika mereka telah diinternalisasi. berdasarkan cinta romantis.
- Artikel terkait: "Poliamida: apa itu dan apa jenis hubungan poliamor yang ada?"
Standar hubungan pernikahan
Dari sudut pandang para pembela agamia, cara kita melihat cinta dikondisikan oleh akar budaya perkawinan yang kuat sebagai cara untuk mengatur kehidupan emosional. Misalnya, ketika kita merujuk ke dunia emosi, kata "hubungan" memberi tahu kita tentang ikatan cinta yang biasanya didasarkan pada cinta romantis, yang pernikahan selalu menjadi ungkapan pamungkas..
Untuk merujuk pada jenis ikatan afektif lainnya, perlu untuk menambahkan kata sifat, spesifikasi yang menjelaskan bahwa apa yang dibicarakan bukanlah pasangan yang saling mencintai: hubungan pertemanan, hubungan profesional, dll.. Pernikahan tetap menjadi poros hubungan emosional, apa yang berfungsi sebagai referensi maksimum dan mana yang tidak mungkin diabaikan. Pada saat yang sama, jenis tautan ini berdasarkan gamo mereka menciptakan norma di sisa hubungan: ada perzinahan, misalnya, dilihat sebagai pelanggaran aturan dalam hubungan yang tidak diformalkan melalui pernikahan, atau penerimaan yang buruk secara sosial karena tertarik kepada seseorang yang sudah menikah.
Dengan kata lain, dianggap bahwa hanya ada satu pilihan yang mungkin: o agamia, yang merupakan penolakan terhadap standar relasional dalam afektif (karena dalam praktiknya semua orang didasarkan pada hal yang sama), atau gamo, di mana segala sesuatu diukur menurut seberapa dekat hubungan menyerupai pacaran atau perkawinan.
Cinta, dilihat dari perspektif agamis
Dalam agamia, apa yang biasanya kita anggap sebagai cinta dilihat hanya sebagai konsep yang muncul dari perluasan cara yang sangat konkrit untuk menciptakan ikatan afektif: cinta romantis yang terkait dengan pernikahan. Dari perspektif ini, persepsi kita tentang keefektifan bukanlah netral atau tidak bersalah: itu dinilai berdasarkan standar relasional berdasarkan hubungan perkawinan..
Dengan demikian, dari keberadaan obyektif ikatan jenis matrimonial, Serangkaian norma sosial, pola pikir, dan kepercayaan telah muncul bahwa, tanpa disadari, mengkondisikan cara hidup kita dalam semua bidang kehidupan kita, baik dalam masyarakat monogami maupun dalam masyarakat poligami.
Pernikahan, yang secara historis telah menjadi cara untuk melanggengkan garis keturunan (sampai saat ini, secara langsung berdagang dengan wanita, dipandang sebagai kebutuhan materi untuk bertahan hidup, dan dari fakta inilah muncul ide dan kebiasaan untuk membenarkan hal ini. latihan psikologis Seiring berlalunya generasi, gagasan bahwa hubungan afektif baik perkawinan atau pengganti menjadi semakin terinternalisasi, sehingga hari ini sulit untuk meninggalkan referensi dari gamo.
- Artikel terkait: "Ke-4 jenis cinta: apa jenis cinta yang ada?"
Efektivitas yang lebih bebas
Konsep agamia sangat mencolok karena sesederhana dan menantang. Di satu sisi, untuk mendefinisikannya, sudah cukup untuk mengatakan bahwa itu adalah tidak adanya serikat yang diilhami oleh perkawinan dan pacaran, tetapi oleh yang lain, sulit untuk menyadari pada saat-saat seperti apa skema-skema mental itu begitu terinternalisasi, berdasarkan jenis kelamin. dan tautan formal dan diatur oleh aturan yang dibuat secara kolektif.
Siapa tahu, karena kita memiliki akses ke kehidupan yang lebih nyaman dan lebih sedikit bergantung pada unit keluarga, agamia digeneralisasikan.