Psikoterapi Jung antara simbolik dan imajinasi

Seseorang tidak mencapai pencerahan dengan berfantasi tentang cahaya tetapi dengan menjadi sadar akan kegelapan

-Carl Jung

Dalam sekolah psikoanalitik dan psikoterapi yang berbeda yang muncul dari pendekatan Sigmund Freud, dan yang kadang-kadang dimasukkan dalam istilah psikologi yang mendalam (Psikoanalisis, psikologi individu Adler dan psikologi analitik Jung) berbagi pemikiran tentang keberadaan substrat psikis yang mengandung faktor-faktor tak sadar yang mengkondisikan dan menentukan cara berpikir, perasaan, dan tindakan individu.

Bawah sadar: keinginan tertekan dan pola kolektif

Untuk psikoanalisis Freudian, bawah sadar adalah konglomerasi fantasi dan keinginan yang telah ditekan oleh individu dalam proses adaptasinya ke ranah sosial. Oleh karena itu, ini merujuk pada konten yang berkaitan dengan sejarah pribadi individu, yang memberikan arti penting khusus pada ingatan yang terhubung dengan figur orang tua.

Psikiater Swiss Carl Jung, pencipta psikologi analitis, sebagian setuju dengan anggaran ini, tetapi berpendapat bahwa selain isi biografi, dalam ketidaksadaran juga dimungkinkan untuk mengidentifikasi unsur-unsur yang merupakan bagian dari sejarah filogenetik kemanusiaan. Ini kemudian mengusulkan bahwa selain ketidaksadaran pribadi, ada ketidaksadaran kolektif yang terdiri dari prototipe pengalaman dan perilaku yang dimiliki oleh semua manusia sebagai spesies..

Pola dasar dalam ketidaksadaran kolektif

Pola perilaku ini, yang oleh Jung disebut pola dasar, terkait erat dengan naluri, sejauh mereka bertindak sebagai rangsangan yang memaksa kita untuk melakukan perilaku tertentu dan mendorong reaksi khas sebelum berbagai keadaan kehidupan kita (membebaskan dari orang tua, membentuk keluarga, memiliki keturunan, mencari rezeki, sesuai wilayah, berpartisipasi dalam kolektif, mengubah tatanan sosial, kematian).

Berbeda dengan insting, yaitu drive dengan sirkuit yang relatif tertutup dan eksekusi konkret, arketipe berperilaku secara terbuka dan simbolis; Namun, tidak disadarinya juga merupakan sumber ketidaknyamanan dan frustrasi.

Jung berpendapat bahwa adalah mungkin untuk menyimpulkan keberadaan arketipe dari manifestasinya, salah satunya adalah gambaran dramatis yang khas dan struktur yang dapat ditemukan, dengan pakaian budaya yang berbeda, dalam cerita mitologis dan fantastis dari tempat dan waktu yang berbeda..

Mitos menunjukkan kepada kita bagaimana umat manusia menghadapi situasi kritis yang berbeda, dan meskipun beberapa dari mereka berusia ribuan tahun, mereka terus beresonansi dan berdampak pada jiwa kita karena tantangan yang mereka singgung untuk terus menemani kita.

Jung menekankan bahwa pada banyak kesempatan tidak mungkin untuk mengemukakan kontak langsung atau tidak langsung antara orang-orang untuk menjelaskan kesamaan struktural dari mitos tersebut. Juga relevan bahwa drama dan karakter tipikal ini juga muncul secara spontan dalam delusi dan halusinasi psikotik, serta dalam keadaan kesadaran yang berubah sebagai efek dari praktik meditasi atau oleh konsumsi zat psikedelik. Beberapa mimpi yang isinya tidak dapat dikaitkan dengan aspek biografis juga bisa menjadi ekspresi gambar pola dasar.

Pola dasar dari pahlawan surya

Freud dan Jung tidak hanya menjauhkan diri dari perbedaan konsepsi mereka tentang alam bawah sadar, tetapi juga untuk pernyataannya tentang sifat energi fundamental yang menggerakkan manusia: libido.

Seperti diketahui, libido, menurut Freud, bersifat seksual, sedangkan bagi Jung, seksualitas hanyalah salah satu manifestasi dari energi vital yang jauh lebih luas dan lebih luas. Jung menggambarkan libido lalu sebagai energi kreatif, yang merupakan asal dan mesin alam semesta. Energi ini memanifestasikan dirinya dalam manusia sebagai kerinduan untuk transendensi, untuk realisasi, untuk perluasan kesadaran. Jung menemukan bahwa proses manifestasi dan penyingkapan energi vital ini memanifestasikan dirinya secara mitos melalui pola dasar pahlawan matahari. Pola dasar ini yang merupakan prototipe dari banyak kisah kuno dan kontemporer di mana transformasi pahlawan diceritakan (Pengembaraan, Star Wars, Penguasa Cincin)

Melalui serangkaian perjalanan dan petualangan (untuk melakukan perjalanan, bertarung dengan naga, turun ke neraka, kematian, kelahiran kembali), dan bertemu dan berkonfrontasi dengan arketipe lain (bayangan, animus-anima, pria tua yang bijak, ibu yang hebat, ibu yang hebat ) pahlawan memasuki hubungan dengan kekuatan dunia bawah (alam bawah sadar,), menemukan harta karun itu dicari dan kembali ke tempat asalnya untuk berbagi "cahaya", kebijaksanaan, dengan umatnya.

Jung mengusulkan untuk memahami struktur mistis ini, sebagai sebuah proyeksi proses transformasi dan evolusi psikis yang dengannya kita disebut semua manusia. Setiap jiwa manusia dipaksa untuk menghadapi serangkaian keadaan yang menuntunnya untuk mewujudkan panggilannya, panggilan khususnya, kontribusi tunggal untuk kolektif, kepada dunia. Ia bermanifestasi sebagai kerinduan akan pengetahuan, untuk mengatasi, untuk totalitas. Jalur evolusi ini saya sebut proses individuasi dan juga dianggap sebagai simbol transformasi bertahap ego dalam konfrontasi dan adaptasinya dengan kekuatan alam bawah sadar dan dunia luar..

Kompleks afektif

Pola dasar manusiawi pada individu dari apa yang disebut Jung kompleks afektif pribadi. Kompleks-kompleks itu selain diilhami oleh arketipe, mereka dipelihara oleh pengalaman pribadi kita. Mereka dapat dianggap sebagai satu set gambar dan representasi, bermuatan emosional, sekitar tema umum (hubungan dengan ayah atau ibu, kekuatan, erotisme, dll.)

Keadaan yang berbeda dari kehidupan kita menyatu, yaitu, membuat kompleks tertentu lebih penting. A kompleks berpusat Ini mengubah persepsi dan kehendak sadar kita, mewarnainya dengan jejak arketipe yang sesuai ditambahkan ke pengalaman sebelumnya sehubungan dengan tema yang sama. Harta iblis kuno dan gangguan kepribadian ganda adalah ekspresi dari kompleks yang sangat terkonstalasi. Dalam kasus-kasus ini mereka berperilaku sebagai invasi besar-besaran terhadap alam bawah sadar yang menindas dan melenyapkan fungsi ego dan kesadaran.

Kompleks ini diekspresikan dalam jiwa kita sebagai kendala, kebutuhan, sudut pandang, reaksi emosional, perasaan kekaguman yang tidak proporsional atau penghinaan, gagasan obsesif. Mereka memiliki kemampuan untuk mempersonifikasikan diri dalam mimpi kita, dan untuk menghasilkan peristiwa dan keadaan di dunia fisik dengan makna analog (somatisasi, kecelakaan, pertemuan dengan orang-orang, pengulangan jenis hubungan yang sudah jadi). Kapasitas eksternalisasi arketipe dan kompleks adalah dasar dari fenomena yang digambarkan oleh Jung sebagai sinkronisitas.

Kompleks afektif partikel penyusun dari jiwa yang tidak sadar dipertimbangkan, oleh karena itu mereka bukan hanya bagian dari lingkup psikopatologi. Mereka bekerja seolah-olah di rumah kita hidup hewan peliharaan, bahwa jika kita mengabaikan atau mengabaikan mereka, cepat atau lambat mereka akan melawan kita yang menyebabkan kita mengalami banyak kekacauan. Alternatifnya adalah untuk berhubungan dengan mereka, memperhatikan kebutuhan mereka, sehingga dengan waktu dan usaha kita akan berhasil menjinakkan mereka, dan bahkan dapat memanfaatkan sumber daya potensial mereka. Pikiran bawah sadar, suka atau tidak, akan bertindak dalam diri kita, jadi hal yang paling tepat adalah masuk ke dalam misterinya

Dialog ini dengan kompleks kita, dengan karakter interior kita, yang seperti yang kita lihat adalah ekspresi drama menuju realisasi diri kita yang terdalam, membutuhkan penyebaran sikap simbolis melalui imajinasi dan kreativitas..

Imajinasi dan kreativitas sebagai dialog dengan alam bawah sadar

Imajinasi telah dicerca oleh pemikiran rasionalis dan materialis sejak Pencerahan, menganggapnya tanpa nilai untuk mendapatkan pengetahuan yang valid dan produktif. Namun Jung, bergabung dengan arus hermetis dan fenomenologis itu mengakui ruang lingkup imajiner, yang mencakup mitos, mimpi, dan fantasi sebagai elemen yang memungkinkan akses ke kompleksitas paradoks jiwa, ke kedalaman sifat manusia dan di atas semua itu ke realitas luhur lainnya yang menghuni dan kondisi kita.

Imajinasi

Imajinasi diakui sebagai properti simbolis dari menyatukan dan mendamaikan polaritas; untuk mengekspresikan, menyarankan, dan membangkitkan yang tak terpelajar; untuk secara komprehensif mendekati fenomena yang tidak dapat diklasifikasikan melalui konsep dan rasionalitas. Analis James Hillman mengusulkan imajinasi sebagai bahasa jiwa.

Imajiner memanifestasikan secara spontan dalam mimpi dan itulah sebabnya interpretasinya memainkan bagian penting dalam psikoterapi Jung. Juga adalah mungkin untuk menginduksi imajiner dalam ruang terapeutik secara artifisial melalui teknik imajinasi aktif. Ini terdiri dari memberikan kesempatan untuk mengekspresikan diri kepada isi ketidaksadaran, memanfaatkan kapasitasnya untuk personifikasi.

Kemudian diusulkan untuk berhubungan dengan karakter batin kita, mendengarkan mereka dengan perhatian dan ketelitian, berinteraksi dan berbicara dengan mereka seolah-olah mereka adalah entitas nyata.

Cara mendekati alam bawah sadar

Karakter batin kita dapat ditimbulkan melalui citra mimpi, emosi yang intens, gejala. Kita masing-masing memiliki modalitas yang memfasilitasi komunikasi ini. Ada orang yang bisa mendengar suara, atau melihat gambar interior, beberapa diekspresikan melalui gerakan tubuh dalam semacam tarian. Bagi yang lain, kontak dengan alam bawah sadar dimungkinkan dari penulisan otomatis, teknik yang digunakan para surealis.

Jung membedakan fantasi idle dengan imajinasi aktif, menekankan hal itu dalam yang terakhir, ego menganggap sikap aktif, yaitu, ia tidak secara pasif dan patuh menerima suara dan gambar-gambar dari alam bawah sadar, tapi itu menginterpretasikan mereka. Sikap aktif menyiratkan mendukung dan mempertahankan ketegangan dengan ketidaksadaran, memungkinkan apa yang disebutnya fungsi transenden muncul, yaitu, kelahiran baru, munculnya sikap baru, produk dari konfrontasi ini.

Fungsi transenden dari jiwa adalah apa yang memungkinkan konsiliasi dari pertentangan yang tampaknya tidak dapat didamaikan. Ini adalah kemunculan elemen atau perspektif ketiga, yang mencakup dan mengintegrasikan elemen-elemen yang telah berselisih. Ini adalah proses konflik, negosiasi dan perjanjian sementara.

Teknik imajinasi aktif sering digunakan dalam tahap analisis lanjutan, karena memerlukan ego terstruktur yang mendukung ketegangan lawan dan tidak menyerah pada disosiasi atau identifikasi dengan beberapa konten bawah sadar..

Jung menekankan bahwa menanggapi alam bawah sadar dengan serius bukan berarti menganggapnya harfiah, tetapi memberinya pujian, memberinya kesempatan untuk bekerja sama dengan hati nurani, bukannya secara otomatis mengganggunya. Kerja sama bawah sadar ini terkait dengan prinsip mengatur sendiri jiwa, konsep dasar dalam perspektif Jung.

Imajinasi sebagai fasilitator mekanisme pengaturan jiwa

Jiwa dianggap sebagai sistem dinamis dari kekuatan yang berlawanan (sadar-tidak sadar, perkembangan-libido, materi-logos), dengan kecenderungan intrinsik untuk menjaga keseimbangan. Mekanisme pengaturan diri ini menyiratkan interaksi permanen antara kompensasi dan saling melengkapi antara komponen psikis.

Keadaan keseimbangan psikis diubah secara teratur oleh rangsangan yang berasal dari labilitas dunia internal dan eksternal. Perubahan ini itu menuntut modifikasi yang cenderung beradaptasi dengan persyaratan baru, mempromosikan dalam jiwa transformasi ke tahap peningkatan kompleksitas dan integralitas. Gejala-gejala neurotik (obsesi, depresi, kegelisahan, kecelakaan, somatisasi, pengulangan pola hubungan, sabotase diri) adalah ekspresi dari upaya jiwa tak sadar dalam pencarian kondisi keseimbangan superior ini. Upaya untuk menciptakan kesadaran dari batu sandungan.

Dialog dengan jiwa bawah sadar melalui imajinasi memungkinkan mekanisme mengatur jiwa untuk bertindak tanpa harus menggunakan fenomena simtomatik. Entah bagaimana mengantisipasi kejadian dan menghindari kalimat Jung yang dengannya, "segala sesuatu yang tidak disadari akan dijalani di luar negeri sebagai takdir".

Pengaturan diri: salah satu kunci ketidaksadaran

Mekanisme pengaturan mandiri jiwa disebut oleh analis James Hillman sebagai daimon batin kita. Dengan konsep Hellenic ini ia bermaksud menyinggung kekuatan yang menuntun kita melalui yang baik dan buruk untuk mengekspresikan panggilan kita, panggilan khusus kita. Imajinasi dan kreativitas adalah sarana untuk menafsirkan kedipan takdir, tanda-tanda daimon kita.

Perkembangan sikap simbolis yang dimaksudkan untuk menumbuhkan psikoterapi Jung melalui imajinasi, memungkinkan kita untuk melarikan diri dari kenyataan fakta yang sempit. Ini memberi kita akses ke logika subaltern paradoksal. Ini menghubungkan kita dengan polisemi peristiwa yang mendalam melalui simbol, analogi, dan korespondensi.

Sikap simbolis juga itu memperluas kepekaan kita dan kemauan kita untuk merespons dengan cara yang konstruktif terhadap semua keragaman kehidupan yang disatukan dan untuk berintegrasi dan hidup berdampingan dengan aspek-aspek suram kita. Dialog dengan alam bawah sadar memungkinkan kita untuk menjadi co-pencipta realitas kita dan bukan hanya budak atau korban dari keadaan.

Referensi bibliografi:

• Hillman, J. (1998). Kode jiwa. Barcelona, ​​Martínez Roca.
• Jung, C. G. (1981). Pola dasar dan ketidaksadaran kolektif. Barcelona, ​​Berbayar.
• Jung, C.G (1993) Struktur dan dinamika jiwa. Editorial Berbayar,
• Buenos Aires.
• Jung, C. G. (2008). Kompleks dan tidak sadar. Madrid, Aliansi.