Waldorf mendidik kunci-kunci pendidikan dan landasan filosofisnya

Pada bulan April 1919, seorang filsuf asal Austria memanggil Rudolf Steiner Dia memberi kuliah di pabrik tembakau Waldorf-Astoria di Stuttgart, Jerman. Sebelum audiensi dibentuk terutama oleh anggota kelas pekerja dari perusahaan tembakau, Steiner Dia berbicara tentang perlunya membangun model pendidikan yang tidak didasarkan pada asumsi bahwa manusia harus belajar beradaptasi dengan tuntutan pemerintah dan perusahaan besar.. 

Sekolah, kata Steiner, harus berfungsi untuk membuat semua potensi manusia berkembang secara alami, bukan untuk membekali kaum muda dengan alat yang nantinya akan dipaksa untuk terus mengoperasikan roda gigi Negara dan industri..

Beberapa bulan kemudian, atas permintaan direktur umum pabrik, sang filsuf menciptakan pusat pendidikan baru untuk para pekerja pabrik Waldorf-Astoria. Yang pertama dari apa yang disebut sekolah Waldorf telah melihat cahaya. Saat ini ada lebih dari 1.000 di seluruh dunia.

Memahami asal mula sekolah Waldorf

Cita-cita yang berbicara Austria dalam konferensi tembakau adalah bagian dari bibit cara baru memahami pengajaran dan kemungkinan pengembangan pribadi dari apa yang kemudian dikenal sebagai Pedagogi Waldorf, sebuah sistem pendidikan yang diusulkan oleh Steiner sendiri dan yang terus diterapkan hari ini di banyak sekolah swasta. 

Mengapa ia menjadi begitu populer sejak didirikannya sekolah Waldorf pertama? Mungkin bermain mendukungnya penolakan pendidikan formal yang melihat dorongan baru dari gerakan Zaman Baru dari 70-an dan yang telah memberikan oksigen untuk beberapa inisiatif pendidikan "alternatif" di mana sejauh mungkin menolak pendidikan formal dan pengenaan pola perilaku yang kaku.

Meskipun pedagogi Waldorf berawal pada tahap ketidakstabilan ekonomi dan politik di mana risiko kemiskinan mengancam lapisan populasi penting, negara-negara kesejahteraan saat ini telah menemukan ruang bagi sekolah-sekolah alternatif ini sebagai bukti kebebasan dengan yang dapat dipilih orang tertentu (jika mereka dapat membayarnya) untuk jenis pendidikan yang paling sesuai dengan filosofi mereka.

Apa karakteristik pedagogi Waldorf?

Jelas bahwa jika ada aliran tradisi yang diprakarsai oleh Steiner, itu karena ada orang yang mengenali kualitas mereka dan tahu bagaimana membedakannya dari orang lain, karena ini pada dasarnya tentang sekolah swasta. Sekarang, apa saja karakteristik ini? 

Sulit untuk meringkas dalam beberapa poin aspek pembeda yang menjadi ciri pedagogi Waldorf, dan lebih mengingat bahwa tidak semua sekolah yang melakukannya melakukannya dengan cara yang sama, tetapi poin-poin berikut dapat disorot:

1. Merangkul pendekatan pendidikan "integral" atau holistik

Pedagogi Waldorf menekankan perlunya mendidik tidak hanya kecerdasan, tetapi juga kualitas manusia yang jangkauannya melampaui rasionalitas, sebagai manajemen mood atau kreativitas. Dalam praktiknya, ini berarti bahwa sekolah Waldorf bekerja pada aspek dan keterampilan yang potensinya, menurut pengikut Steiner, kurang bekerja di sebagian besar sekolah..

2. Gagasan "potensi manusia" memiliki nuansa spiritual

Pendidikan tidak dipahami sebagai transmisi pengetahuan atau proses belajar-mengajar yang buahnya dapat dievaluasi dengan alat evaluasi standar dan pemenuhan tujuan. Dalam hal apa pun, dinamika antara siswa dan komunitas pendidik yang harus memungkinkannya untuk mengembangkan keterampilan terukur secara objektif dan dalam bidang spiritual.

3. Fleksibilitas dan kreativitas dalam pembelajaran ditingkatkan

Isi kurikulum sekolah tempat sekolah Waldorf bekerja mengorbit sebagian besar di sekitar seni dan kerajinan. Dengan cara ini, siswa belajar melalui representasi artistik dari isi dari apa yang diajarkan kepada mereka, baik dengan membuat cerita yang berkaitan dengan apa yang telah mereka pelajari, dengan menciptakan koreografi sederhana, menggambar, dll..

4. Menekankan kebutuhan untuk membentuk komunitas pendidikan

Dari pedagogi Waldorf strategi dicari untuk meningkatkan keterlibatan orang tua dalam pendidikan anak-anak mereka baik di rumah maupun dalam kegiatan ekstrakurikuler. Pada saat yang sama, sebagian besar kegiatan yang dilakukan di kelas-kelas sekolah Waldorf harus dilakukan dengan kegiatan sehari-hari khas kehidupan rumah tangga. Singkatnya, munculnya jaringan pendidikan di mana anggota keluarga dan profesional pedagogi berpartisipasi, sehingga tidak mengurangi ruang pengajaran ke sekolah..

5. Fokusnya adalah pada karakter unik setiap siswa

Dari pedagogi Waldorf, penekanan khusus ditempatkan pada kebutuhan untuk menawarkan perawatan yang dipersonalisasi kepada siswa, dan ini tercermin dalam fleksibilitas tertentu ketika mengevaluasi kemajuan setiap peserta pelatihan. Dengan cara ini, dalam banyak kasus hanya tes standar yang digunakan ketika itu penting dan ketika legalitas masing-masing negara mengharuskan.

6. Pendidikan beradaptasi dengan tiga fase perkembangan pada orang muda

Steiner berteori bahwa selama tahun-tahun pertama kehidupan, semua manusia mengalami tiga tahap pertumbuhan, masing-masing dengan jenis pembelajaran yang terkait. Menurut pemikir ini kita belajar dengan meniru sampai mencapai usia 7 tahun, melalui ritme, gambar dan imajinasi antara tujuh dan empat belas tahun, dan dari pemikiran abstrak pada tahun-tahun berikutnya. Singkatnya, ketiga tahap ini disusun dari fase di mana siswa hanya dapat belajar dari gambar-gambar yang dengannya mereka berhadapan langsung dengan gambar di mana mereka dapat dengan bebas menggambar dugaan tentang realitas yang mengelilinginya..

Dari ide pengembangan dalam tiga fase, Para guru Waldorf prihatin dengan mengadaptasi kualitas pembelajaran ke tahap pertumbuhan yang dilalui setiap siswa secara teoritis., dan mereka percaya bahwa mengekspos seseorang ke jenis pendidikan yang mereka tidak siap dapat berbahaya bagi mereka. Itulah sebabnya, antara lain, sekolah Waldorf diketahui tidak mengajarkan siswa mereka membaca sampai mereka mencapai usia 6 atau 7 tahun (agak lebih lambat dari biasanya di sekolah lain) , atau menggunakan teknologi seperti komputer atau videogame sampai siswa belum mencapai usia remaja, dari keyakinan bahwa perangkat ini dapat membatasi kapasitas imajinatif mereka..

Sekolah progresif?

Pedagogi Waldorf tampaknya maju ke masanya dalam banyak hal. Sebagai contoh, gagasan bahwa pendidikan jauh melampaui ruang kelas sekolah adalah sesuatu yang baru saja diasumsikan dalam sistem pendidikan utama di beberapa negara Barat. Dengan cara yang sama, itu tidak melakukan banyak hal gagasan belajar yang tidak didasarkan pada akumulasi praktik dan pelajaran yang dihafal telah menyebar luas di kalangan sekolah, tetapi dalam penggunaan alat yang disediakan oleh guru untuk mempelajari hal-hal tertentu ketika tahap perkembangan memenuhi tujuan-tujuan itu, baik sebelum atau sesudah.

Selain itu, kebutuhan untuk mendidik anak muda dalam aspek-aspek yang melampaui penggunaan kecerdasan menjadi semakin penting, sesuatu yang menyerupai pendidikan ideal Steiner, di mana semua potensi manusia dikembangkan ke waktu, dalam semua dimensi manusia dan dalam konteks sebanyak mungkin (di sekolah, di rumah, dalam kegiatan sukarela ...). Dalam pengertian ini, ide-ide Steer tampaknya lebih dekat dengan tujuan yang ditetapkan oleh model pendidikan saat ini daripada fondasi filosofis dari sebagian besar sekolah pada awal abad kedua puluh. Baru-baru ini, dan sejalan dengan apa yang telah diusulkan oleh pedagogi Waldorf selama beberapa dekade, cita-cita hegemonik tentang apa yang seharusnya pendidikan cenderung pada pendekatan holistik untuk mengajar dan perlunya guru, orang tua dan wali untuk mendidik dan bekerja sama dari berbagai bidang tindakan mereka.

Namun, gambaran sistem pendidikan progresif ini tidak mencakup semua sisi pedagogi Waldorf. Ini karena, walaupun Rudolf Steiner mengusulkan pendekatan holistik untuk pendidikan anak muda, ia tidak mengusulkan pendekatan holistik apa pun, atau pendekatan yang melayani kebaikan (secara abstrak) para siswa.. Prinsip-prinsip teoretis-praktis dari sistem pendidikan yang dikembangkan oleh Steiner dihubungkan dengan aliran pemikiran spiritual yang dirancang Steiner sendiri dan itu, tentu saja, tidak konvensional saat ini. 

Ini adalah arus intelektual yang sering dibandingkan dengan jenis filsafat keagamaan yang khas dari sekte dan bahwa, lebih jauh, jauh dari visi sekuler model pendidikan saat ini, yang semakin didasarkan pada penggunaan metode ilmiah untuk menyelidiki efektivitas dan ketidakefektifan metode tertentu. Itu sebabnya, sebelum mempertimbangkan kemungkinan menggunakan sekolah Waldorf, Sangat mudah untuk mengetahui sesuatu tentang jenis pemikiran esoteris di mana mereka didasarkan: antroposofi.

Antroposofi: melampaui dunia fisik

Ketika Rudolf Steiner meletakkan fondasi pedagogi Waldorf, ia melakukannya dengan tujuan yang sangat jelas: mengubah masyarakat menjadi lebih baik. Ini adalah sesuatu yang ia bagikan dengan para pemikir lain yang berkaitan dengan dunia pendidikan, seperti Ivan Illich, dan tentu saja untuk waktu yang lama sekarang para filsuf penting pertama kali melihat dampak sosial dan politik dari pedagogi, potensi dan bahaya yang bisa menyebabkan berhenti memperhatikan dilema yang muncul di dalamnya.

Namun, untuk sepenuhnya memahami pedagogi Waldorf, metode dan tujuannya, tidak cukup untuk memperhitungkan pretensi yang dimiliki Steiner ketika mengembangkan ide-idenya. Itu perlu juga, belajar tentang cara pemikir ini memahami realitas dan sifat manusia. Karena Rudolf Steiner adalah, antara lain, seorang mistikus yang percaya pada kebutuhan untuk mengakses dunia spiritual sehingga potensi manusia dapat sepenuhnya dikembangkan..

Seluruh teori asli pedagogi Waldorf memiliki alasan untuk berada di antroposofi. Ini berarti bahwa untuk memahami sistem pendidikan yang diusulkan oleh pemikir ini, perlu diasumsikan bahwa ini berhubungan dengan filosofi yang membahas masalah-masalah teologis dan esoteris yang jauh dari cara-cara memahami kehidupan dan alam di negara-negara Barat saat ini. Dari perspektif realitas inilah pedagogi Waldorf masuk akal metode mereka tidak didasarkan pada bukti ilmiah yang kuat.

Di antara dalil-dalil antroposofi adalah asumsi bahwa ada dunia spiritual yang memengaruhi dunia fisik, bahwa dalam beberapa bidang realitas ada reinkarnasi, bahwa kehidupan masa lalu memengaruhi perasaan di mana kaum muda dapat berkembang dan bahwa Manusia memiliki potensi untuk mengembangkan organ untuk mengakses dunia spiritual melalui semacam kesadaran diri. Gagasan-gagasan ini bukan teori sederhana yang dapat digunakan untuk mengisi buku pelajaran, tetapi mereka membentuk jenis pendidikan yang terjadi dalam pedagogi Waldorf dan tujuan dari setiap tindakan guru mereka..

Tentu saja, isi pelajaran juga dipengaruhi oleh beban budaya esoterik ini. Beberapa ajaran yang terkait dengan sekolah Waldorf adalah mitos Atlantis, kreasionisme, keberadaan dunia spiritual yang hanya dapat diakses oleh para inisiat dan "ilmu spiritual" yang dapat dipahami dengan mengakses realitas alternatif ini..

Konflik dengan sains

Sebagai arus pemikiran tipe-esoterik, antroposofi itu sendiri merupakan lubang hitam bagi metode ilmiah, meskipun darinya kesimpulan yang sangat konkret dapat ditarik tentang berfungsinya dunia fisik.. Ini membuatnya bertentangan dengan bentuk-bentuk pedagogi yang ingin menandai agenda pendidikan berdasarkan bukti empiris untuk memeriksa metode pendidikan mana yang berfungsi dan mana yang tidak.

Misalnya, fakta membagi perkembangan ontogenetik manusia dalam berbagai tahap pertumbuhan, dengan semua perubahan yang dapat diamati baik secara fisik maupun perilaku, adalah sesuatu yang biasanya dilakukan oleh para psikolog evolusioner. itu tahapan perkembangan proposal oleh Jean Piaget, misalnya, adalah contoh yang bagus untuk ini. Namun, teori perkembangan anak Steiner tidak didasarkan pada serangkaian pemeriksaan yang dilakukan mengikuti metode ilmiah, tetapi pada dasarnya didasarkan pada keyakinannya tentang pemisahan antara tubuh dan jiwa dan konsep-konsep yang bersifat teologis dari yang memulai penjelasannya.

Dengan demikian, metodologi yang digunakan oleh pedagogi Waldorf tradisional tidak menanggapi kriteria yang diberikan oleh penelitian ilmiah lengkap tentang cara paling efektif untuk pengajaran dan pembelajaran, tetapi bersandar pada warisan mitos dan teori yang tidak mungkin diverifikasi. Pedagogi Waldorf tidak memiliki dukungan sains seperti yang kita pahami saat ini. Namun, ini tidak berarti bahwa antroposofi tidak dipasang di beberapa entitas yang relevan.

Warisan yang melampaui teori

Margin untuk kredibilitas begitu luas dalam antroposofi sehingga tidak mengherankan jika telah berkembang dalam banyak teori dan bahkan gaya artistik. Sebenarnya, pedagogi Waldorf bukan satu-satunya produk antroposofi, tetapi kontribusinya yang utama dalam bidang pendidikan..

Arus pemikiran ini membuat terobosan ke semua jenis topik yang dipelajari selama berabad-abad oleh para filsuf dan ilmuwan, menghasilkan disiplin karakter yang ditandai. ilmiah semu seperti pertanian biodinamik atau kedokteran antroposofi. Ini menjelaskan mengapa warisan intelektual Steiner terus hadir di semua jenis entitas dan organisasi, dari kelompok riset, misalnya, Triodos Bank.

Peran entitas-entitas ini dalam bidang politik dan sosial, meskipun marjinal, masih luar biasa mengingat mereka dapat bertindak sebagai kelompok penekan. Gesekan antara pedoman yang harus diikuti di sekolah-sekolah yang menyediakan organ negara dan supranasional dan prinsip-prinsip antroposofi, terkait dengan anggapan bahwa ada dunia spiritual yang hanya diketahui oleh beberapa inisiat, tidak jarang..

Bahkan, kesesuaian antara model pedagogi Waldorf dan peraturan negara tentang pendidikan juga terbukti bermasalah, dan organisme yang terkait dengan antroposofi terus-menerus berjuang untuk memastikan bahwa pedoman pendidikan yang diberikan oleh administrasi publik tidak menghambat cara melakukan sekolah Waldorf dan karena pusat-pusat yang ditugaskan untuk antroposofi dapat memenuhi syarat untuk subsidi publik (sesuatu yang telah terjadi di beberapa negara). Sebuah contoh dari hal ini ditemukan dalam Kampanye Open EYE, sebuah inisiatif di mana para guru Waldorf berpartisipasi dan yang tujuannya adalah untuk menekan Departemen Pendidikan Inggris untuk membentuk pedomannya tentang apa yang pendidikan anak-anak lakukan hingga saat ini. 5 tahun, sehingga metodologi mereka tidak dikecualikan.

Ketidakpastian di sekitar sekolah Waldorf

Mungkinkah perceraian antara metode ilmiah dan pedagogi Waldorf tidak menjadikan sistem pendidikan ini sebagai alternatif yang buruk? Sulit dikatakan, sejak itu tidak semua sekolah Waldorf bekerja sama juga tidak harus sepenuhnya merangkul esoterisme yang diungkapkan Steiner sendiri. Demikian pula, sulit untuk mengetahui di mana batas antara sekolah waldorf ortodoks dan sekolah yang hanya dipengaruhi oleh metode pedagogi Waldorf atau yang meniru strateginya, tanpa ada kaitannya dengan antroposofi. Seringkali kesenjangan hukum dan kurangnya peraturan dalam denominasi pusat membuat ketidakpastian sulit untuk pengambilan keputusan tentang apakah sekolah Waldorf khususnya merupakan alternatif yang baik..

Di satu sisi, banyak asosiasi orang tua mengeluh tentang celah hukum di mana beberapa sekolah Waldorf bergerak dan itulah mengapa mereka meminta peraturan khusus dibuat yang memungkinkan mereka untuk memastikan jenis kegiatan dan metodologi yang digunakan di sekolah. Di sisi lain, upaya banyak sekolah Waldorf untuk menyesuaikan diri dengan tuntutan permintaan dan peraturan publik berarti bahwa, dalam praktiknya, mereka sedikit dipandu oleh prinsip-prinsip Steiner dan oleh karena itu, sulit untuk mengetahui apa yang dapat diharapkan dari mereka..

Terlepas dari limbo informasi di mana sekolah pendidikan Waldorf tampaknya mengapung, harus diingat bahwa fakta bahwa pedagogi Waldorf menolak metode ilmiah berarti bahwa semakin banyak sekolah-sekolah ini sesuai dengan keyakinan Steiner, semakin besar risiko bahwa mereka mungkin menerapkan langkah-langkah pendidikan yang membahayakan integritas anak-anak yang sangat kecil. Kurangnya kepastian tentang apa yang terjadi di sebagian besar sekolah Waldorf yang sesuai untuk siswa, itu sendiri, sesuatu yang negatif. Untuk alasan itu, Cara terbaik untuk menilai bagaimana Anda bekerja di sekolah Waldorf adalah dengan mengunjungi sekolah tersebut dan menilai di lapangan.

Apakah pedagogi Waldorf berbahaya?

Ada masalah yang relevan yang melampaui mempertanyakan transparansi, organisasi dan fungsi sekolah Waldorf. Ini tentang efek yang mengajar berdasarkan sistem pendidikan ini dapat memiliki pada kesehatan mental siswa, terutama mereka yang bersentuhan dengan sekolah jenis ini pada usia yang sangat muda. Pada akhirnya, mengajar pelajaran tentang topik-topik tertentu dan menyebarkan kepercayaan tertentu tidak harus menyiratkan bahwa integritas psikologis siswa sedang dikompromikan atau bahwa pembelajaran mereka sedang tertunda di bidang-bidang tertentu, meskipun apa yang diajarkan tidak memiliki dukungan sains atau studi sejarah yang kontras, tetapi modalitas mengajar dan pendekatan ketika mempelajari keterampilan tertentu bisa tidak tepat.

Yang benar adalah bahwa satu-satunya kesimpulan yang dapat ditarik dalam hal ini adalah bahwa perlu untuk melakukan penelitian dalam hal ini, karena kurangnya informasi mutlak. Ada beberapa studi independen yang menyentuh, meskipun secara sepintas, topik yang ada hubungannya dengan efek pedagogi Waldorf pada psikologi siswa, dan dengan sendirinya tidak cukup untuk memberi banyak cahaya pada subjek. Sebagian besar penyelidikan ini adalah tentang usia di mana yang terbaik untuk mulai mengajar membaca dan menulis kepada yang termuda, dan tidak ada perbedaan besar telah ditemukan antara anak laki-laki dan perempuan yang diajar di penitipan anak dan mereka yang menerima pelajaran pertama mereka tentang hal ini mulai dari 6 atau 7 tahun. Jadi, saat ini tampaknya tidak ada yang pasti tentang keefektifan atau efek negatif dari gaya mengajar ini.

Beberapa rekomendasi

Di luar penelitian ilmiah yang difokuskan secara khusus pada aspek pedagogi Waldorf, ada beberapa rekomendasi yang dapat dibuat dari akal sehat. Sebagai contoh, orang muda yang didiagnosis autisme mereka mungkin merasa sulit untuk beradaptasi dengan model pendidikan yang sangat menekankan fleksibilitas dan kurangnya struktur kegiatan dan permainan, di mana pedagogi Waldorf tampaknya tidak tepat untuk mereka.

Dengan cara yang sama, banyak keuntungan yang ditawarkan pedagogi Waldorf tidak eksklusif, tetapi melekat pada pendidikan swasta pada umumnya. Yang paling jelas adalah pilihan untuk memiliki kelas dengan beberapa siswa di mana perlakuan pribadi staf pengajar terhadap siswa dimungkinkan karena situasi ekonomi pusat pendidikan. Saat ini, apa yang telah membuka pintu bagi kemungkinan ini belum menjadi filosofi esensialis seorang pemikir, tetapi bantuan ekonomi, dimana ada.

Referensi bibliografi:

• Cunningham, A. Carroll, J. M. (2011). Perkembangan Literasi Dini pada Anak-anak Steiner- dan Standard-Educated. British Journal of Education Psychology, 81 (3), hlm. 475 - 490.

• Ginsburg, I. H. (1982). Jean Piaget dan Rudolf Steiner: Tahapan perkembangan anak dan implikasi untuk pedagogi. Catatan Perguruan Tinggi Guru, 84 (2), hlm. 327 - 337.

• Steiner, R. (2001). Pembaruan Pendidikan. Great Barrington, Massachusetts: Antroposophic Press. Awalnya diterbitkan pada tahun 1977.

• Steiner, R. (2003). Seni Pendidikan Modern. Great Barrington, Massachusetts: Antroposophic Press. Awalnya diterbitkan pada tahun 1923.

• Steiner, R. (2003). Ekonomi Jiwa: Tubuh, Jiwa, dan Roh dalam Pendidikan Waldorf. Great Barrington, Massachusetts: Antroposophic Press. Awalnya diterbitkan pada tahun 1977.

• Suggate, S. P., Schaughency, E. A. and Reese, E. (2013). Anak-anak yang belajar membaca nanti akan menyusul anak-anak yang membaca lebih awal. Penelitian Chilhood Awal Qarterly, 28 (1), hlm. 33 - 48.

• Uhrmacher P. B. (1995). Sekolah Tidak Biasa: Pandangan Historis pada Rudolf Steiner, Anthroposophy, dan Waldorf Education. Penyelidikan Kurikulum, 25 (4), hlm. 381 - 406.