Bahasa sebagai penanda kekuatan

Kamerad Oriol Arilla menulis baru-baru ini di Psikologi dan Pikiran sebuah artikel menarik berjudul "Bahasa sebagai pengatur sosial". Saya akan mengambil keuntungan dari kenyataan bahwa es telah dipecah dengan salah satu masalah paling kontroversial yang telah muncul dan yang telah menjadi subjek teori filosofis dan psikoanalitik paling penting dari abad terakhir untuk menggali lebih jauh ke dalam refleksi..

Artikel oleh O. Arilla dimulai dengan jeda pertama dan sangat penting dengan analisis paling konvensional tentang apa itu bahasa. Yaitu, itu bukan hanya sarana transmisi informasi.

Pecah dengan paradigma klasik

Penulis dan filsuf Walter Benjamín memperingatkan kami hampir seabad yang lalu bahwa kami tidak dapat mengurangi analisis bahasa untuk skema burgou yang selalu terbatass, utilitarian, menjadi sarana mencapai tujuan. Dalam hal ini, sarana untuk mengirimkan informasi dari satu orang ke orang lain. Untuk Benjamin, dan saya berlangganan tesisnya, bahasa adalah medialitas murni. Artinya, itu tidak memasuki saluran menjadi sarana untuk mencapai tujuan tetapi sarana dalam dirinya sendiri dan direalisasikan dalam dirinya sendiri. Untuk mempertahankan posisi ini, Benjamin berpendapat bahwa tidak ada yang bisa merujuk dan berpikir tentang bahasa tanpa menggunakan bahasa itu sendiri. Jika kita ingin menerapkan analisis ilmiah Cartesius ke bahasa kita harus mengisolasinya sebagai objek, masalahnya adalah bahwa operasi ini tidak mungkin. Kita tidak dapat memisahkan bahasa dari objek analisisnya sendiri karena kita harus menggunakan bahasa itu sendiri untuk melakukannya.

Ide ini terhubung dengan penunjukan Nietzsche yang membuka, meresmikan, artikel Oriol: "Tidak ada yang tidak lain daripada kata-kata, senjata paling mematikan yang bisa ada". Bukannya kata-kata hanyalah senjata yang paling mematikan yang bisa eksis (itu bukan cara yang tidak bersalah untuk tujuan mereka sendiri) tetapi kata-kata itu juga merupakan penanda pertama kekuatan dan struktur. Bahasa adalah struktur pertama yang akan mengajarkan kita untuk taat.

Deleuze dan Guattari mereka menulis Ribuan Dataran Tinggi: "Bahasa bahkan tidak dibuat untuk dipercaya, tetapi untuk taat dan membuatnya patuh. [...] Aturan tata bahasa adalah penanda kekuatan sebelum penanda sintaksis. Urutan tidak terkait dengan signifikansi sebelumnya, atau dengan organisasi sebelumnya dari unit yang berbeda "[1]. Bahasa selalu mengandaikan bahasa dan akan mengkonfigurasi melalui struktur keras cara tertentu mendekati dunia, yang dilihat, yang didengar. Ini akan menghasilkan, dengan cara ini, berbagai efek kekuasaan, di mana memasuki konstruksi subjektivitas kita dan cara kita berada di dunia. Bahasa selalu berubah dari sesuatu yang dikatakan menjadi sesuatu yang dikatakan, tidak berubah dari sesuatu yang dilihat menjadi sesuatu yang dikatakan. Deleuze dan Guattari berpendapat bahwa jika hewan - dalam contoh mereka, lebah - tidak memiliki bahasa, itu karena mereka memiliki kemampuan untuk mengkomunikasikan sesuatu yang dilihat atau dirasakan, tetapi mereka tidak memiliki kapasitas untuk mengirimkan sesuatu yang tidak terlihat atau tidak dirasakan kepada orang lain. hewan yang belum melihat atau merasakannya.

Deleuze dan Guattari menegaskan gagasan ini: "Bahasa ini tidak puas untuk beralih dari yang pertama ke yang kedua, dari seseorang yang telah melihat seseorang yang belum melihat, tetapi harus berubah dari yang kedua ke yang ketiga, tidak ada yang melihat" Dalam pengertian itu, bahasa adalah transmisi kata yang berfungsi sebagai slogan dan bukan komunikasi tanda sebagai informasi. Bahasa adalah peta, bukan salinan. "

Refleksi Benjamin dan Deleuze dan Guattari membuka jalan bagi kita untuk memperkenalkan dua ide yang tampaknya mendasar bagi kita ketika menghadapi realitas politik dan psikis kehidupan sehari-hari kita.. Gagasan pertama adalah tentang performativitas bahasa, diperkenalkan oleh filsuf John Langshaw Austin dan disempurnakan oleh Judith Butler pada akhir abad ke-20. Gagasan kedua adalah keutamaan penanda di atas makna. Gagasan kedua ini dikembangkan secara luas oleh Lacan dan merupakan pusat teori psikoanalitik kontemporer.

Bahasa dan politik performatif

Austin menegaskan bahwa "berbicara selalu berarti bertindak". Bahasa sering performatif sejauh itu sebuah pernyataan dapat, alih-alih menggambarkan realitas, melakukan tindakan dengan fakta yang diungkapkan. Dengan cara ini, ketika saya "bersumpah" saya melakukan tindakan bersumpah sejauh saya mengucapkan sumpah. Bersumpah atau menikah - yang merupakan dua contoh yang digunakan oleh Austin - hanya masuk akal dalam bahasa itu sendiri. Pernyataan itu menghasilkan realitas, terlepas dari tindakan apa pun di luarnya, dengan tindakan sederhana mengekspresikan dirinya. Melalui otoritas simbolis seperti yang dimiliki seorang imam, pernyataan "Saya nyatakan Anda sebagai suami dan istri" adalah pernyataan yang hanya berkaitan dengan dirinya sendiri, adalah tindakan performatif sejauh tindakan itu, fakta , masuk akal hanya sejauh berada dalam komunitas tertentu dan mengikuti penanda kekuatan bahasa tertentu. Ketika pernikahan telah terbentuk, kenyataan yang ada sampai saat itu berubah.

Mengambil ide ini, Derrida itu akan menunjukkan bahwa performatif tidak bisa disengaja -untuk Austin akan berpendapat bahwa yang pertama dalam bahasa akan kehendak beberapa subjek- dan bahwa itu di luar subjek. Bahasa, dengan sendirinya, dapat mengubah realitas tanpa disengaja manusia. Saya akan kembali ke refleksi Derrida untuk bagian psikoanalisis.

Judith Butler Dia mengambil banyak ide yang disajikan di sini untuk teorinya tentang gender. Saya tidak akan masuk ke artikel ini secara mendalam dalam pemikiran Anda karena kurangnya ruang. Apa yang dikatakan Butler adalah bahwa undang-undang itu diproduksi secara performatif oleh pengulangan praktik-praktik regulasi yang memaksa. Tetapi hukum tidak terbatas hanya pada hukum, formal, tetapi juga meluas ke praktik sosial lainnya.

Dengan cara ini dan mengambil ide yang diluncurkan oleh Marx ("Ini dianggap subjek karena dia adalah raja") akan memastikan bahwa gender benar-benar performatif, dalam arti bahwa ketika kita berpikir bahwa dengan mengatakan "pria" atau "wanita" kita sedang menggambarkan realitas yang sebenarnya sedang kita ciptakan. Dengan cara ini, tubuh kita tidak lagi menjadi tubuh untuk menjadi fiksi kehidupan teknologi yang, melalui praktik pemaksaan berulang dari peran yang diberikan kepada pria dan wanita, akan menyesuaikan diri dengan mekanisme kekuasaan. Identitas gender, sebagai laki-laki atau perempuan, tidak ada secara mandiri dalam praktik-praktik preformatif yang sama yang menyesuaikan kita dengan apa yang diharapkan oleh struktur sosial kita. Kami ditugaskan peran -saat lahir dengan tubuh bio-man kita akan ditugaskan peran maskulinitas- bahwa kita harus mengulang untuk menaturalisasi mereka, menjadikannya seolah-olah itu identitas alami. Ini menutupi perjuangan sosial yang bersembunyi dan menyingkirkan karakter performatif sebagai laki-laki atau perempuan.

Beatriz Preciado menunjukkan pertanyaan yang sangat penting untuk memahami besarnya praktik pemaksaan ini pada tubuh: saat lahir, dokter tidak pernah melakukan analisis kromosom tetapi, meski begitu, dan hanya melalui pandangan (lihat apakah ada penis atau vagina) akan menentukan peran sosial kita (menjadi pria atau wanita). Dengan cara ini, estetika dibuat dari politik. Untuk estetika kami, kami akan ditugaskan peran sosial maskulinitas atau feminitas. Preciado menegaskan: "Sains menghasilkan metafora performatif, yaitu, ia menghasilkan apa yang coba ia gambarkan melalui penanda politik dan budaya sebelum itu."

Dengan semua yang telah saya paparkan di sini, saya hanya ingin masuk ke dalam kompleksitas dan pentingnya filosofi bahasa serta dampaknya pada perjuangan politik kita sehari-hari. Dekonstruksi semua konsep yang berlaku pada kita sejak kita dilahirkan harus menjadi praktik pembebasan yang konstan. Dan kita tidak boleh melupakan dimensi ultra-politis bahasa dan juga performativitas dalam konstruksi subjektivitas, perlawanan, dan kekuasaan kita.

Bahasa di Lacan, beberapa sapuan kuas

Dalam teori psikoanalitik kontemporer dan, khususnya, di Lacan, bahasa adalah struktur keras yang menentukan hampir seluruh produksi subjektivitas kita. Lacan berargumen melalui keutamaan penanda (S1) versus makna (s1). Untuk menunjukkan operasi ini, Lacan menggunakan metafora dan metonimi. Kedua tokoh adalah mereka yang memperkuat dan menunjukkan bahwa penanda selalu di atas makna, karena dalam metafora ada perpindahan penanda (dari kata itu sendiri) sementara artinya dipertahankan. Dengan kata-kata yang berbeda kita dapat menyampaikan makna yang sama. Oleh karena itu, Lacan - dan psikoanalisis- diperbaiki dan perhatikan penguasa penanda dan rantai penanda, lebih dari artinya. Di sini kita dapat menambahkan refleksi Derrida, di mana dikatakan bahwa tanda yang sama dapat memiliki beberapa makna (polisemi) sebagai pelengkap teori Lacanian.

Penanda selalu merujuk kita ke penanda lain, mereka tidak dapat eksis dengan sendirinya. Oleh karena itu, psikoanalisis klasik juga telah menerima banyak kritik, karena kita seharusnya tidak mencari makna yang tersembunyi di balik kata-kata yang kita ucapkan. Namun untuk Lacan, narasi muncul untuk menyelesaikan pertentangan mendasar, dalam kata-kata Zizek, "Dengan mengatur ulang bagian-bagiannya dalam suksesi sementara". Ada fakta traumatis yang merupakan konstitutif dari keberadaan demikian, sebuah fakta, sebuah bola, yang merupakan Real yang tidak pernah dapat memasuki saluran-saluran Simbolik (triad Lacanian adalah Real-the Symbolic dan Imaginary, di tengahnya ada jouissance). Apa yang dalam objek secara positif dipersepsikan sebagai lebih dari objek itu sendiri dan yang merupakan kekuatan yang menggerakkan hasrat saya akan menjadi objet petit a, yang kadang-kadang dapat dikacaukan dengan nyata dan kelebihan dari jouissance. Saya tidak ingin terlalu memikirkan teori ini dalam artikel singkat ini. Apa yang harus dipertahankan untuk apa yang menjadi perhatian kita adalah keutamaan penanda yang dapat ditambahkan pada tanda dan bentuk dan yang membawa kita pada sesuatu pada fetisisme dan teori komunikasi kontemporer..

Tanda tangani, bentuk, dan bahasa dalam konstruksi kerangka hegemoni dan politik

Kami suka tandanya. Formulir menentukan, dan bukan kontennya. Dan di sini, untuk menyimpulkan, saya ingin mencoba membangun hubungan dengan teori Marxis. Zizek mengutip Marx, dapat melayani kita untuk menghubungkan dan dengan jelas mengekspresikan hubungan jimat dan bentuk. Zizek menulis: "ekonomi politik klasik hanya tertarik pada konten tersembunyi di balik bentuk komoditas dan ini adalah alasan mengapa ia tidak dapat menjelaskan misteri sebenarnya di balik bentuk, tetapi misteri bentuk ini [...] Di mana kemudian, karakter misterius yang membedakan produk dari pekerjaan muncul segera setelah mengasumsikan bentuk komoditas.

Jelas dengan cara ini."[2]. Penting untuk menghindari sedikit makna dan isinya untuk memusatkan refleksi kita pada formulir dan tanda-tanda. Kita hidup dalam sistem semi-kapitalisme (kapitalisme tanda-tanda) yang menghasilkan kerangka kerja yang menindas dan yang menciptakan realitas melalui tanda-tanda dan bahasa. Untuk melawannya, kita harus cerdas dan menciptakan dan menghasilkan tanda-tanda kita sendiri serta mendekonstruksi bahasa kita, yang masih menjadi penanda pertama kekuatan dan struktur otoriter kita.

Referensi bibliografi

• [1] Deleuze dan Guattari, Capitalism and schizophrenia 2: A Thousand Plateaus, 1990: 82
• [2] Marx dikutip oleh Zizek, Objek ideologi yang luhur, 2010: 40