Kolektif tidak sadar apa itu dan bagaimana itu didefinisikan oleh Carl Jung

Kolektif tidak sadar apa itu dan bagaimana itu didefinisikan oleh Carl Jung / Psikologi

Konsep ketidaksadaran kolektif diajukan oleh Carl Jung, pendiri psikologi analitik, pada pertengahan abad ke-19. Secara umum, ini merujuk pada dimensi yang berada di luar kesadaran dan yang umum untuk pengalaman semua manusia.

Meskipun istilah ketidaksadaran kolektif telah menjadi subjek banyak kritik, ia juga telah diposisikan sebagai teori yang menawarkan elemen-elemen penting untuk memahami banyak fenomena manusia. Di artikel ini kita akan melihat apa yang dimaksud dengan Ketidaksadaran Kolektif dan bagaimana hal itu memengaruhi psikologi psikodinamik.

  • Artikel terkait: "Carl Gustav Jung: biografi dan karya psikolog spiritual"

Sejarah singkat ketidaksadaran

Sejarah psikologi telah ditandai oleh teori-teori yang berbeda yang membahas hubungan antara dimensi kesadaran dan dimensi yang berlawanan atau saling melengkapi. Banyak proposal yang muncul untuk menyelesaikan masalah ini.

Di antaranya adalah konsep ketidaksadaran dari perspektif psikodinamik, muncul pada akhir abad ke-19 dalam psikoanalisis Freudian, tetapi dilanjutkan dan dirumuskan kembali kemudian, baik oleh para pengikutnya dan oleh para pembelotnya.

Salah satu yang paling populer adalah Carl Jung, yang setelah berkolaborasi dengan Sigmund Freud sangat dekat, memutuskan untuk membentuk tradisinya sendiri di luar psikoanalisis, yang kita kenal sebagai "psikologi analitik". Di antara konsep-konsep utama yang merupakan bagian dari tradisi ini adalah ketidaksadaran kolektif.

  • Mungkin Anda tertarik: "Pola dasar menurut Carl Gustav Jung"

Apa itu ketidaksadaran kolektif?

Dalam psikologi tradisional dipahami bahwa apa yang saling melengkapi dengan "individu" adalah "sosial". Namun, untuk psikologi analitik, yang melengkapi individu, tidak tepat sosial, tetapi kolektif, yang tidak hanya mengacu pada kelompok orang yang membentuk masyarakat, tetapi juga menekankan kesamaan yang dimiliki orang-orang ini..

Menurut Jung, sama seperti individu memiliki dimensi psikis yang berada di luar kesadaran (bawah sadar); Kolektif, sejauh milik dimensi suprapersonal, juga memiliki ketidaksadarannya sendiri. Berbeda dengan individu yang tidak sadar, yang diperoleh melalui pengalaman hidup, ketidaksadaran kolektif adalah platform umum, terdiri dari arketipe yang menjadi model kepribadian kita.

Dengan kata lain, menurut Jung, ada serangkaian pengalaman psikis, imajiner dan simbol, yang keberadaannya tidak diberikan oleh pembelajaran yang diperoleh, melainkan tentang pengalaman yang dimiliki semua manusia, terlepas dari sejarah kehidupan individu kita..

Ini adalah tentang pengalaman yang mematuhi perintah lain, untuk alasan itu, Jung mendefinisikan ketidaksadaran kolektif sebagai sistem psikis kedua yang sifatnya universal dan impersonal.

Sama seperti karakteristik fisik seorang individu lebih atau kurang umum untuk semua individu yang termasuk dalam spesies manusia, maka jiwa juga memiliki karakteristik umum yang ada secara independen dari budaya dan sejarah masyarakat. Ini adalah contoh yang melampaui usia, kehidupan, dan bahkan kematian; itu adalah pengalaman yang telah menyertai umat manusia sejak keberadaannya.

Definisi pertama dari Carl Jung

Dalam karya awalnya, Jung menggambarkan Collective Unc sadar sebagai substrat yang memungkinkan untuk memahami mengapa orang-orang yang berasal dari budaya yang berbeda memiliki beberapa karakteristik psikis.

Yang terakhir dapat dilihat, misalnya, dalam mimpi yang berulang, dalam seni, dalam mitos dan agama, dalam cerita anak-anak, dalam gejala psikis, di antara area lainnya. Karena alasan ini, alam bawah sadar kolektif melayani hutan untuk memberikan penjelasan tentang makna umum dari simbol dan mitos yang tampaknya berbeda antar budaya.

Secara formal konsep ketidaksadaran kolektif muncul pada tahun 1936, setelah konferensi yang didiktekan Jung di London, tepatnya dengan judul Konsep ketidaksadaran kolektif..

  • Artikel terkait: "Sejarah Psikologi: penulis dan teori utama"

Pola dasar

Ketidaksadaran kolektif sebagian besar terdiri dari arketipe, yang merupakan bentuk-bentuk yang sudah ada sebelumnya dan universal (ide, gambar, simbol) yang membentuk sebagian besar isi psikis.

Menurut Jung, sama seperti manusia memiliki pola perilaku naluriah yang dimediasi oleh aktivitas biologis, kita juga memilikinya pola perilaku naluriah yang dimediasi oleh aktivitas psikis, yang meminum dari aspek mitos di mana pengalaman dipetakan dan diceritakan.

Dalam pengertian ini, arketipe dan ketidaksadaran kolektif ditransmisikan oleh kondisi manusia, dan efeknya terlihat dalam konformasi jiwa individu. Dan ini karena, Bagi Jung, alam bawah sadar juga memiliki tujuan, intuisi, pikiran, perasaan, dan sebagainya, sama seperti yang terjadi dengan pikiran sadar.

Untuk mengembangkan konsep pola dasar, Jung mengambil referensi berbagai karya antropologis dan filosofis, terutama dari penulis seperti Mauss, Lévy Bruhl dan A. Bastian. Beberapa arketipe yang ia kembangkan dengan cara yang penting dan yang telah diambil oleh penulis yang berbeda adalah anima, bayangan atau ibu agung.

Dampak pada psikologi dan bidang terkait

Di antara hal-hal lain, konsep ketidaksadaran kolektif telah berfungsi untuk merumuskan penjelasan tentang berbagai pengalaman manusia yang tidak dapat dieksplorasi oleh ilmu pengetahuan tradisional dan rasional. Misalnya, tentang masalah spesifik tentang pengalaman mistik, pengalaman artistik atau beberapa pengalaman terapi.

Selain itu, konsep ketidaksadaran kolektif telah memengaruhi banyak bahasa khusus di bidang-bidang yang tidak benar-benar psikologi, karena itu berfungsi untuk berbicara tentang apa yang kita tahu kita bagikan, terlepas dari budaya, meskipun kita tidak tahu apa itu. Untuk alasan yang sama, itu telah menjadi konsep yang sering bermasalah, ambigu dan tunduk pada berbagai kritik, tanpa pernah berhenti hadir bahkan dalam bahasa sehari-hari..

Referensi bibliografi:

  • Quiroga, M.P. (2010). Seni dan Psikologi Analitik. Interpretasi dasar dari seni. Seni, Individu dan Masyarakat, 22 (2): 49-62.