Teori empiris dari David Hume

Sebelum Psikologi muncul sebagai sains, adalah tugas para filsuf untuk menyelidiki cara manusia memandang realitas. Dari Renaisans, dua arus filosofis besar saling bertarung untuk menjawab pertanyaan itu; Di satu sisi ada kaum rasionalis, yang percaya pada keberadaan kebenaran universal tertentu yang dengannya kita telah dilahirkan dan yang memungkinkan kita untuk menafsirkan lingkungan kita, dan di sisi lain adalah kaum empiris, yang membantah keberadaan pengetahuan bawaan dan mereka percaya bahwa kita hanya belajar melalui pengalaman.

David Hume tidak hanya salah satu dari wakil besar dari empiris saat ini, tetapi ia juga salah satu yang paling radikal dalam hal itu. Gagasannya yang kuat masih penting sampai sekarang dan, pada kenyataannya, para filsuf lain dari abad kedua puluh diilhami oleh mereka. Ayo lihat apa sebenarnya teori empiris David Hume.

• Artikel terkait: "¿Bagaimana Psikologi dan Filsafat serupa?

¿Siapakah David Hume?

Filsuf Inggris ini lahir pada tahun 1711 di Edinburgh, Skotlandia. Ketika dia baru berusia dua belas tahun, dia memasuki Universitas Edinburgh, dan bertahun-tahun kemudian, setelah menderita krisis gugup, dia pindah ke Prancis, di mana dia mulai mengembangkan keprihatinan filosofisnya melalui penulisan Perjanjian Hak Asasi Manusia, selesai pada 1739. Karya ini berisi bibit teori empirisnya.

Jauh kemudian, sekitar tahun 1763, Hume menjadi berteman dengan Jean-Jacques Rousseau dan dia mulai membuat dirinya lebih dikenal sebagai pemikir dan filsuf. Dia meninggal di Edinburgh pada tahun 1776.

• Mungkin Anda tertarik: "Teori epistemologis Voltaire"

Teori empiris Hume

Gagasan utama filosofi David Hume mereka dirangkum dalam prinsip-prinsip dasar berikut.

1. Pengetahuan bawaan tidak ada

Manusia menjadi hidup tanpa pengetahuan atau pola pikir sebelumnya yang menentukan bagaimana kita harus memahami kenyataan. Segala sesuatu yang akan kita ketahui akan menjadi berkat paparan pengalaman.

Dengan cara ini, David Hume menyangkal dogma rasionalis bahwa ada kebenaran yang ada sendiri dan yang dapat kita akses dalam konteks apa pun yang mungkin, hanya dengan alasan.

2. Ada dua jenis isi mental

Hume membedakan antara kesan, yaitu pikiran-pikiran yang didasarkan pada hal-hal yang telah kita alami melalui indera, dan ide-ide, yang merupakan salinan dari yang sebelumnya dan sifatnya lebih ambigu dan abstrak karena mereka tidak memiliki batasan atau rincian sesuatu yang sesuai dengan sensasi yang berasal dari mata, telinga, dll..

Hal buruk tentang ide adalah bahwa, meskipun benar-benar sesuai dengan kebenaran, mereka memberi tahu kita sangat sedikit atau tidak sama sekali tentang bagaimana kenyataan itu, dan dalam praktiknya yang penting adalah mengetahui lingkungan tempat kita hidup: alam.

3. Ada dua jenis pernyataan

Ketika datang untuk menjelaskan kenyataan, Hume membedakan antara pernyataan demonstratif dan kemungkinan. Demonstratif, seperti yang ditunjukkan namanya, adalah yang validitasnya dapat ditunjukkan dengan mengevaluasi struktur logisnya. Misalnya, untuk mengatakan bahwa jumlah dua unit sama dengan nomor dua adalah pernyataan demonstratif. Itu menyiratkan bahwa kebenaran atau kepalsuannya terbukti dengan sendirinya, tanpa perlu menyelidiki tentang hal-hal lain yang tidak terkandung dalam pernyataan atau yang bukan bagian dari kerangka kerja semantik di mana pernyataan itu dibingkai.

Yang kemungkinan, di sisi lain, merujuk pada apa yang terjadi dalam waktu dan ruang tertentu, dan oleh karena itu tidak dapat diketahui dengan pasti jika benar pada saat di mana mereka diucapkan. Misalnya: "besok akan hujan".

4. Kami membutuhkan pernyataan kemungkinan

Meskipun kita tidak dapat sepenuhnya memercayai validitasnya, kita perlu mendukung kita dengan pernyataan yang memungkinkan untuk hidup, yaitu, lebih percaya pada satu kepercayaan dan lebih sedikit pada keyakinan lain. Kalau tidak, kita akan meragukan segalanya dan kita tidak akan melakukan apa pun.

Jadi kalau begitu, ¿Apa kebiasaan kita dan cara hidup kita berdasarkan kepercayaan yang kuat? Bagi Hume, prinsip-prinsip yang membimbing kita berharga karena mereka cenderung mencerminkan sesuatu yang benar, bukan karena itu sesuai dengan kenyataan..

5. Keterbatasan berpikir induktif

Bagi Hume, hidup kita dicirikan dengan menetap keyakinan bahwa kita tahu karakteristik tidak berubah tertentu tentang alam dan segala sesuatu yang tidak mengelilingi. Keyakinan ini lahir dari paparan pengalaman yang serupa.

Sebagai contoh, kami telah belajar bahwa dua hal dapat terjadi ketika Anda menghidupkan keran: cairan jatuh atau tidak jatuh. Namun, itu tidak dapat terjadi bahwa cairan keluar tetapi, bukannya jatuh, pesawat jet itu bergerak ke atas, ke arah langit. Yang terakhir tampak jelas, tetapi, dengan mempertimbangkan tempat sebelumnya ... ¿Apa yang membenarkan bahwa itu akan terus terjadi dengan cara yang sama? Bagi Hume, tidak ada yang bisa dibenarkan. Dari kejadian banyak pengalaman serupa di masa lalu, tidak mengikuti secara logis bahwa ini akan selalu terjadi.

Jadi, meskipun ada banyak hal tentang bagaimana dunia bekerja yang tampak jelas, bagi Hume "kebenaran" ini tidak benar, dan kami hanya bertindak seolah-olah itu untuk kenyamanan atau, lebih khusus, karena mereka adalah bagian dari kami rutin Pertama-tama kita membuka diri pada pengulangan pengalaman dan kemudian mengambil kebenaran yang tidak benar-benar ada.