Teori eksistensialis Martin Heidegger

Teori eksistensialis Martin Heidegger / Psikologi

Teori eksistensialis Martin Heidegger dianggap sebagai salah satu eksponen utama dari gerakan filosofis ini, terutama terkait dengan penulis akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh. Pada gilirannya, eksistensialisme telah menjadi gerakan yang sangat mempengaruhi arus Psikologi Humanis, yang wakil utamanya adalah Abraham Maslow dan Carl Rogers dan yang telah berubah dalam Psikologi Positif selama dekade terakhir..

Dalam artikel ini kita akan menganalisis paparan utama dari filsuf Jerman kontroversial Martin Heidegger dalam kontribusinya terhadap filsafat eksistensialis, termasuk pemahamannya sendiri tentang karyanya sebagai bagian dari eksistensialisme. Mari kita mulai dengan melihat apa sebenarnya arus filosofis ini.

  • Artikel terkait: "Psikologi Humanis: sejarah, teori dan prinsip-prinsip dasar"

Apa itu eksistensialisme?

Eksistensialisme adalah arus filosofis di mana para pemikir yang berbeda tersebut telah dikategorikan sebagai Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Gabriel Marcel, psikolog Karl Jaspers, penulis Fiodor Dostoievski atau sutradara film Ingmar Bergman.

Semua penulis ini memiliki kesamaan fokus pada sifat keberadaan manusia. Secara khusus, mereka fokus pada pencarian makna sebagai mesin kehidupan yang otentik, yang mereka menekankan pentingnya kebebasan individu. Mereka juga dipersatukan oleh kritik mereka tentang abstraksi dan konsepsi pemikiran sebagai aspek utama.

Martin Heidegger, filsuf yang menjadi perhatian kami, membantah hubungannya dengan filsafat eksistensialis; sebenarnya, dua periode telah dibedakan dalam karyanya, dan yang kedua tidak dapat diklasifikasikan dalam arus pemikiran ini. Namun, proposal dan objek studi dari tahap pertama memiliki karakter eksistensialis yang jelas.

  • Mungkin Anda tertarik: "Teori eksistensialis Albert Camus"

Biografi Martin Heidegger

Martin Heidegger lahir pada 1889 di Messkirch, sebuah kota di Jerman. Orang tuanya adalah penganut Katolik Roma yang taat; Ini mendorong Heidegger untuk belajar teologi di Universitas Freiburg, meskipun ia akhirnya memutuskan untuk mengabdikan dirinya pada filsafat. Pada 1914 ia menerima gelar doktor dengan tesis tentang psikologi, arus yang menyoroti peran proses mental.

Pada 1920-an ia bekerja sebagai profesor filsafat di Universitas Marburg dan kemudian di Universitas Freiburg, di mana ia akan berolahraga selama sisa karirnya. Selama masa ini ia mulai memberikan ceramah yang berpusat pada ide-idenya tentang keberadaan manusia dan maknanya, yang akan ia kembangkan dalam bukunya "Being and Time," yang diterbitkan pada 1927..

Pada 1933 Heidegger diangkat sebagai rektor Universitas Freiburg, posisi yang ditinggalkannya 12 tahun kemudian. Afiliasinya dan partisipasi aktif dalam Partai Pekerja Sosialis Nasional Jerman - lebih dikenal sebagai "Partai Nazi"-; pada kenyataannya, Heidegger berusaha dengan tidak berhasil menjadi rujukan filsuf dari gerakan ini.

Heidegger meninggal pada tahun 1976 di kota Freiburg im Breisgau; Saat itu saya berusia 86 tahun. Terlepas dari kritik yang ia terima atas kolaborasinya dengan Nazi, untuk kontradiksi antara karya-karyanya dan karena ketidaktahuannya terhadap penulis lain di era yang sama, saat ini filsuf ini dianggap sebagai salah satu yang paling penting di abad ke-20..

  • Mungkin Anda tertarik: "Teori eksistensialis Søren Kierkegaard"

Teori eksistensialis Heidegger

Pekerjaan utama Heidegger adalah "Being and time". Di dalamnya penulis coba jawab pertanyaan kunci: apa sebenarnya arti "makhluk"?? Terdiri dari apakah eksistensi, dan apa karakteristik fundamentalnya, jika ada? Dengan cara ini ia menemukan kembali sebuah pertanyaan yang, menurut pendapatnya, telah dikesampingkan oleh filsafat sejak periode klasik.

Dalam buku ini Heidegger menyatakan bahwa pertanyaan ini harus dirumuskan ulang untuk mencari makna keberadaan, dan bukan pertanyaan itu sendiri. Mengenai hal ini ia menegaskan bahwa tidak mungkin untuk memisahkan perasaan berada dari konteks spasial dan temporal (dengan kematian sebagai elemen penataan) ditentukan; Nah, bicarakan keberadaan manusia sebagai "Dasein" atau "berada di dunia".

Berbeda dengan apa yang diusulkan oleh Descartes dan penulis sebelumnya lainnya, Heidegger menganggap bahwa orang bukanlah entitas yang berpikir yang terisolasi dari dunia di sekitar kita, tetapi interaksi dengan lingkungan adalah aspek inti dari keberadaan. Inilah sebabnya mengapa tidak mungkin untuk mendominasi makhluk dan mencoba melakukannya mengarah pada kehidupan tanpa keaslian.

Akibatnya, kapasitas manusia untuk berpikir memiliki karakter sekunder dan itu tidak harus dipahami sebagai apa yang mendefinisikan keberadaan kita. Kami menemukan dunia melalui keberadaan-di-dunia, yaitu keberadaan dalam dirinya sendiri; Bagi Heidegger, kognisi hanyalah refleksi darinya, dan karenanya refleksi dan proses serupa lainnya juga.

Keberadaan tidak tergantung pada kemauan, tetapi lebih pada kita "terlempar" ke dunia dan kita tahu bahwa tak terhindarkan bahwa hidup kita berakhir. Penerimaan fakta-fakta ini, serta pemahaman bahwa kita adalah satu bagian lagi dari dunia, memungkinkan kita untuk memahami kehidupan, yang dikonseptualisasikan oleh Heidegger sebagai proyek berada di dunia.

Selanjutnya, minat Heidegger dialihkan ke topik lain. Dia menyoroti relevansi bahasa sebagai alat mendasar untuk memahami dunia, mengeksplorasi hubungan antara seni dan pencarian "kebenaran" dan mengkritik sikap menghina dan tidak bertanggung jawab dari negara-negara Barat sehubungan dengan alam..