Eksistensialisme apa yang kita lakukan dengan apa yang telah mereka lakukan pada kita

Anda mungkin sadar akan kengerian nyata genosida Nazi, yang termasuk dalam konteks sejarah yang lebih besar seperti Perang Dunia Kedua. Abad terakhir ini adalah masa yang bergejolak, ditekankan oleh banyak perang dan itu menunjukkan bagaimana krisis sosial dapat sepenuhnya tercermin dalam individu dan sebaliknya.

Tidak mengherankan bahwa dalam konteks ini gerakan-gerakan dalam psikologi muncul dengan fokus menyoroti karakter tabah dan spiritual dari kita semua meskipun ada kesulitan ekstrem yang dapat dialami sebagai eksistensialisme. Ini adalah psikologi eksistensial yang mengumpulkan keprihatinan ini dan bersikeras untuk dapat menjelaskannya dengan memuaskan. Karena ini tentang apa yang kita lakukan dengan apa yang telah mereka lakukan pada kita.

Eksistensialisme

Jika ada sesuatu yang membedakan manusia dari makhluk hidup reptil atau mamalia adalah kemampuannya untuk mengubah realitas jauh melampaui kondisi fisik belaka, baik dan buruk. Penasaran dengan itu, banyak intelektual abad ke-19 mulai tertarik pada makna sebenarnya dari keberadaan manusia, bukan hanya sebagai persembahan untuk kekuatan ilahi tetapi sebagai tujuan itu sendiri, disebut eksistensialisme.

Banyak gerakan avant-garde dalam filsafat dan bioskop seperti Dogma 95 telah mengambil konsep Dasein yang ditimbulkan oleh eksistensialisme.

Beberapa penulis yang tertarik pada arus ini yang sedang mengembangkan fenomenologi adalah Martin Heidegger atau Ludwing Binswanger. Yang pertama tertarik pada topik-topik seperti makna hidup dan mati dan mengangkat konsep Dasein atau berada di dunia yang harus dipahami melalui Daseinanalyse (proyeksi diri sendiri dalam pengalaman).

Kamp-kamp penahanan Nazi

Gagasan puitis dan abstrak manusia ini berhasil dikristalisasi dalam karya berbagai penulis abad kedua puluh, dipengaruhi oleh pengalaman barbarisme dan rasa sakit yang diderita oleh Perang Dunia Kedua. Salah satu peristiwa paling dramatis pada periode ini adalah kamp pemusnahan Nazi.

Kamp konsentrasi Nazi adalah ruang otentik untuk penyiksaan dan eksperimen sekelompok manusia di pihak lain, yang berdasarkan asal etnis atau sosial mereka percaya diri mereka memiliki legitimasi moral dan politik untuk memusnahkan individu yang tidak memenuhi kriteria ras Arya mereka.

Kejahatan demi populisme fasis, yang menyatakan tanpa ragu kebutuhan mendesak untuk memprovokasi penderitaan dan menghukum mati jutaan manusia.. Sekali lagi manusia mencapai titik tragis mendasarkan kemenangan beberapa orang dalam penghinaan mutlak yang diderita oleh yang lain.

Ketika dunia memperlakukan kita, kita tidak akan memperlakukan diri kita sendiri

Di salah satu kamp konsentrasi ini adalah Victor Frankl, psikiater, ahli saraf dan pencipta Logoterapi dalam Psikologi. Frankl berhasil selamat dari holocaust dan pengalaman ini sangat menandai dia ketika datang untuk merumuskan teorinya dan merefleksikan sifat manusia dalam pekerjaan "Manusia mencari makna".

Victor Frankl juga menjelaskan hilangnya makna dalam kehidupan atau kekosongan eksistensial dan apa yang disebut neurosis noogenik, sebuah konsep yang banyak digunakan dalam psikologi dan ditemukan dalam berbagai gangguan psikologis

Jelaskan bagaimana setiap orang harus mencari dan menemukan makna hidup mereka sendiri. Frankl dari pengalamannya, ia menemukan bahwa makna dapat ditemukan dalam penderitaan ekstrem, misalnya dalam pengiriman ke tugas atau cinta seseorang. Kebahagiaan manusia bergantung pada transendensi-diri dan realisasinya, yang berasal dari spiritualitas tak sadar yang hadir dalam setiap jiwa manusia..

Psikoanalisis eksistensial Sartre

Jean Paul Sartre mengumpulkan semua ketidaknyamanan dan refleksi ini yang sebelumnya dilontarkan oleh banyak eksistensialis dan menguraikan pepatah dalam teorinya: "Keberadaan mendahului esensi". Dengan ini dinyatakan bahwa itu adalah manusia, dengan apa yang dia lakukan dalam hidup dan cara dia mendesain dan menjalaninya, bertugas menciptakan esensinya sendiri, karena ini tidak diberikan sebelumnya.

Psikopatologi dan perasaan kekosongan seseorang akan ditentukan oleh ketidakmampuannya untuk mengubah apa yang telah dilakukan dunia kepadanya dalam sebuah proyek eksistensial mendasar, berdasarkan pada pengetahuan diri dan kritik diri..

Dalam perjalanan kita, kami mengubah rasa sakit dan keluhan penting dalam katalis kecil untuk lebih memahami esensi kami dan pemenuhan pribadi otentik kita. Kita adalah diri kita dengan tindakan kita, cara kita berevolusi, mengubah rasa sakit dan mengarahkan diri kita pada nilai-nilai kita, yang kita rekatkan esensi kita sebagai manusia.

Apa yang Anda lakukan dengan apa yang telah dilakukan dunia terhadap Anda?

Semua pendekatan ini menyetujui hal itu manusia secara radikal bebas dan tak tentu, bagaimanapun keadaannya memiliki kapasitas untuk memilih. Kemampuan untuk memilih untuk menghadapi perubahan yang tidak diinginkan sebagai drama atau kesempatan; atau bergabung dengan penderitaan dan percaya bahwa Anda tidak dapat melarikan diri darinya, yang menyebabkan hidup kita jatuh ke dalam kekosongan eksistensial.

Psikologi eksistensialisme menghasut kita untuk menjadi orang bebas dan untuk mengekspresikan potensi kita, untuk menyadari diri, untuk menjalani pengalaman langsung (di sini dan sekarang) dan untuk menentang klasifikasi diagnostik yang diberikan dari perusahaan medis besar atau perjanjian psikopatologi.

Untuk mengatasi kekosongan eksistensial ini dan mencapai proyek kehidupan yang bermakna, teknik-teknik seperti berikut ini dapat digunakan:, sangat umum dalam terapi eksistensialisme pada umumnya dan logoterapi khususnya:

• Dialog Socrates, yang didasarkan pada membimbing dengan pertanyaan interpretasi dari diri kita sendiri menuju pengetahuan dan asumsi tanggung jawab.
• Menjauhkan diri, yang akan dipisahkan dari neurosis untuk belajar melihat dirinya di luar penderitaan dan menarik keinginan untuk masuk akal untuk mengatasinya.
• Modifikasi sikap: mengembangkan disiplin perilaku kunci untuk berlatih memodifikasi sikap berbahaya dan melihat yang baru sebagai motivator perubahan.
• De-refleksi atau pelatihan untuk tidak memperhatikan gejala atau untuk diri sendiri.
• Niat paradoksal atau mengintensifkan gejala, yang mengubah fungsinya.
• Konfrontasi untuk mempromosikan pemeriksaan keberadaan seseorang dan kualitas keputusan untuk mencapai hubungan yang lebih realistis, khusus dan intens.
• itu komitmen didorong oleh hasrat, bagaimana cara sebenarnya untuk hidup.

Dengan bantuan teknik-teknik ini dan pengetahuan mereka oleh terapis, orang menjadi sadar akan makna yang ingin ia berikan kepada kehidupan mereka dan, pada saat yang sama, mengaitkannya dengan motif nyata dari keberadaan mereka, yang adalah apa memandu semua pilihan Anda dan arah jalan Anda meskipun ada kesulitan.

Apakah Anda tidak menemukan makna dalam keberadaan Anda? Sudah waktunya untuk bertemu Sartre! Baca lebih lanjut "